Внимание: Любое копирование, частичное или полное воспроизведение текста страницы возможно только при указании автора и наличии ссылки на Блог Olga Seid
 | Внимание: Любое копирование, частичное или полное воспроизведение текста страницы возможно только при указании автора и наличии ссылки на Блог Olga Seid г. Краснодар Просмотреть профиль |
воскресенье, 5 декабря 2021 г.
четверг, 13 июня 2013 г.
Стихия земли
Она владеет качествами спокойствия, нерушимости, твердости. Наши предки считали планету Земля телом Богини Макоши. Все женщины свято почитают Великую Мать.
Макоша — Богиня материнства, видимое проявление Матушки Лады как Земли. Она выступает Богиней милосердия, счастья и несчастья, женской половины, гадания, рукоделия, покровительницей источников и святых колодцев, урожая, охранницей коров. Жена Велеса как земля связана с потусторонним миром, гаданием и колдовством.
Макоша — повелительница, Мать Коша, земного коша, всяких благ. Если человек о земле заботится, в общий кош прибавляет, то дарит она ему могущество, силу, радость и счастье. Богатства и мудрость праведная — защиты требуют, для того Макоша витязей родит, что хранителями земли родной выступают. Рождаются они воинами храбрыми, что землю святую славянскую преданно защищают, славой покрывая. Поэтому витязи землицу с собою всегда в поход берут, как оберег матушки родной.
Через Макошу себя также и Богиня Слава проявляет, о благосостоянии детей своих заботясь, чтобы шли они путем верным к Богам Родным.
Макоша — посредница между небом и землей, а потому на весенних ритуальных рушниках всегда изображалась как Дерево Жизни Земного Рода, тянущее руки вверх к небу. Она — источник тепла и влаги, поэтому на летних рушниках ее руки опущены к земле, которая породила зерно, готова к новому урожаю. Макоша — Богиня земли, которая призывает весенние дожди и опекает весенние обрядодействия, связанные с ними; она покровительница родов и заступница рожениц.
Макоша напрямую связана с Долей (Судьбой), от того, как люди ее уважают, так им на земле и ведется. Она всевидящая и вместе с тем слепая, поэтому не всегда быстро отзывается, и даже с опозданием она возвращает долги всем должникам. Проявления Макоши и ее зелье — конопля и мак, ее время — ночь. Это ей посвящался первый скошенный сноп, как Велесу последний, после чего те снопы соединялись, символически закрывая Кош-Землю на осень (это из них делали Дидух). Символами Богини являются прялка и веретено, которыми она ткет из себя явный мир. В Средневековье христианство подменило Макошу Параскевой Пятницей. Ей посвящали 12 праздников в году (их называли двенадесятницами), из которых главными были две соседние пятницы (в промежутке между 25 октября и 7 ноября). Христианские праздники рождения и смерти Богородицы отвечают православным ведическим праздникам в честь Земли-Макоши.
Макоше в пожертву приносили: кашу, шерсть, нити, вино, платки, посуду, ленты, хлеб, мед, молоко.
ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА “СОЕДИНЕНИЯ С ЗЕМЛЕЙ”
Найдите на природе красивое место, где есть плодородная земля и пышная трава. Осмотрите местность, найдите свое место, где бы вам хотелось лечь. Присядьте возле его, обратитесь с молитвой к Макоше, чтобы бы помогла вам познать ее. Пристально осмотрите свою территорию.
Теперь исследуйте руками каждый миллиметр той земли, ощутите благоухание каждой травинки и земли, которой касаетесь. Это может занять не менее получаса. Не спешите никуда, ощутите жизнь там, возле самой землицы, понаблюдайте за муравьями и другими паучками-червячками. Ощутите их ритм жизни, их мир.
Если вы избрали место, а на нем камни, муравейник и т. п. — не надо менять или убирать его. Именно это место даст вам силу, а камни (кочки, муравьи) помогут вылечить больные места. Доверьтесь своей интуиции. Теперь попросите у насекомых и всех других жителей этого мира разрешения лечь, и пусть они покинут это место, чтобы вы невзначай не причинили им вреда. Через минуту, закрыв глаза, ложитесь на землю. Отделите свое сознание от тела, как автономное, пусть оно именно укладывается. Дайте нему волю, а сами как бы сверху наблюдайте за ним.
Теперь, когда тело улеглось (старайтесь лицом к земле, чтобы вы могли чувствовать ее запах), ощутите, как вы и земля соединяетесь. Ощутите дыхание земли (тепло, которое идет от нее, имеет свою волну), подстройтесь к нему, и сами в этой волне начинайте дышать.
С течением времени вы ощутите, как бьется ее сердце, довольно медленно и глухо. Замедляйте и свое сердце до ее биения. При правильной духовной работе настанет момент полного соединения. Вы ощутите себя землей, волосы — трава и кусты, муравьи будут кусать только те места, которые требуют энергетического влияния (как иглотерапия). Камень, оказавшийся под вами, даст приток энергии именно в нужном организму русле. Ваше тело стало землей, сквозь вас растут цветы, травы, вы — сама земля.
Уйдите в забвение на столько времени, насколько хочется. Когда ощутите, что пора вставать, — не спешите, сначала осстановите свое сердцебиение, потом дыхание. Поблагодарите Матушку Землю за то, что приняла вас, что подлечила и придала силы для работы.
Перевернитесь на спину, посмотрите в небо, лежа на спине, ощутите совершенство и гармонию природы, поблагодарите тучки и небо за то, что они есть, и птиц, и мир. Пошлите свою любовь как Земле, так и всей Вселенной, ответ их задержите в своем сердце, как в детстве мамин поцелуй. Теперь подымайтесь, ощутите, как вы набрались силы, потянитесь и еще раз поклонитесь Матери Земле.
После этого духовного упражнения пообещайте сделать доброе дело (посадить дерево или что-то другое сделать, что пойдет на пользу природе). Эта духовная практика полезна людям, которые болеют, которым не хватает сил и энергетической стабильности. Упражнение нормализует давление, снимает боли в костях, позвоночнике, снимает порчу и т. п.
Земля в духовном плане — это стабильность, обоснованность и надежность. Основа всех стихий. Именно на ней находится большая часть жизни. Когда мы ходим, сидим, едим, ползаем, спим, работаем, выращиваем растения, имеем дело с деньгами или пробуем соль — мы работаем с Землей.
Земля — это плодородие, благосостояние и богатство. Как самая физическая стихия она не отрицательна, так как другие стихии находятся на ней, как и все живое. Без Земли ничего бы не существовало. В магической работе Земля руководит всеми заклинаниями и обрядами, связанными с бизнесом, работой, деньгами, процветанием, плодородием и так далее. Земля — женская стихия. Такой ее делает плодородие, пестование всего, что на ней находится. Земля руководит севером, так как там всегда холодно и темно. Ее цвет — зеленый, цвет растений и полей, ее время года — зима. Она руководит магией камней, деревьев, узлов и картин.
http://rodosvit.org.ua
Макоша — повелительница, Мать Коша, земного коша, всяких благ. Если человек о земле заботится, в общий кош прибавляет, то дарит она ему могущество, силу, радость и счастье. Богатства и мудрость праведная — защиты требуют, для того Макоша витязей родит, что хранителями земли родной выступают. Рождаются они воинами храбрыми, что землю святую славянскую преданно защищают, славой покрывая. Поэтому витязи землицу с собою всегда в поход берут, как оберег матушки родной.
Через Макошу себя также и Богиня Слава проявляет, о благосостоянии детей своих заботясь, чтобы шли они путем верным к Богам Родным.
Макоша — посредница между небом и землей, а потому на весенних ритуальных рушниках всегда изображалась как Дерево Жизни Земного Рода, тянущее руки вверх к небу. Она — источник тепла и влаги, поэтому на летних рушниках ее руки опущены к земле, которая породила зерно, готова к новому урожаю. Макоша — Богиня земли, которая призывает весенние дожди и опекает весенние обрядодействия, связанные с ними; она покровительница родов и заступница рожениц.
Макоша напрямую связана с Долей (Судьбой), от того, как люди ее уважают, так им на земле и ведется. Она всевидящая и вместе с тем слепая, поэтому не всегда быстро отзывается, и даже с опозданием она возвращает долги всем должникам. Проявления Макоши и ее зелье — конопля и мак, ее время — ночь. Это ей посвящался первый скошенный сноп, как Велесу последний, после чего те снопы соединялись, символически закрывая Кош-Землю на осень (это из них делали Дидух). Символами Богини являются прялка и веретено, которыми она ткет из себя явный мир. В Средневековье христианство подменило Макошу Параскевой Пятницей. Ей посвящали 12 праздников в году (их называли двенадесятницами), из которых главными были две соседние пятницы (в промежутке между 25 октября и 7 ноября). Христианские праздники рождения и смерти Богородицы отвечают православным ведическим праздникам в честь Земли-Макоши.
Макоше в пожертву приносили: кашу, шерсть, нити, вино, платки, посуду, ленты, хлеб, мед, молоко.
ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА “СОЕДИНЕНИЯ С ЗЕМЛЕЙ”
Найдите на природе красивое место, где есть плодородная земля и пышная трава. Осмотрите местность, найдите свое место, где бы вам хотелось лечь. Присядьте возле его, обратитесь с молитвой к Макоше, чтобы бы помогла вам познать ее. Пристально осмотрите свою территорию.
Теперь исследуйте руками каждый миллиметр той земли, ощутите благоухание каждой травинки и земли, которой касаетесь. Это может занять не менее получаса. Не спешите никуда, ощутите жизнь там, возле самой землицы, понаблюдайте за муравьями и другими паучками-червячками. Ощутите их ритм жизни, их мир.
Если вы избрали место, а на нем камни, муравейник и т. п. — не надо менять или убирать его. Именно это место даст вам силу, а камни (кочки, муравьи) помогут вылечить больные места. Доверьтесь своей интуиции. Теперь попросите у насекомых и всех других жителей этого мира разрешения лечь, и пусть они покинут это место, чтобы вы невзначай не причинили им вреда. Через минуту, закрыв глаза, ложитесь на землю. Отделите свое сознание от тела, как автономное, пусть оно именно укладывается. Дайте нему волю, а сами как бы сверху наблюдайте за ним.
Теперь, когда тело улеглось (старайтесь лицом к земле, чтобы вы могли чувствовать ее запах), ощутите, как вы и земля соединяетесь. Ощутите дыхание земли (тепло, которое идет от нее, имеет свою волну), подстройтесь к нему, и сами в этой волне начинайте дышать.
С течением времени вы ощутите, как бьется ее сердце, довольно медленно и глухо. Замедляйте и свое сердце до ее биения. При правильной духовной работе настанет момент полного соединения. Вы ощутите себя землей, волосы — трава и кусты, муравьи будут кусать только те места, которые требуют энергетического влияния (как иглотерапия). Камень, оказавшийся под вами, даст приток энергии именно в нужном организму русле. Ваше тело стало землей, сквозь вас растут цветы, травы, вы — сама земля.
Уйдите в забвение на столько времени, насколько хочется. Когда ощутите, что пора вставать, — не спешите, сначала осстановите свое сердцебиение, потом дыхание. Поблагодарите Матушку Землю за то, что приняла вас, что подлечила и придала силы для работы.
Перевернитесь на спину, посмотрите в небо, лежа на спине, ощутите совершенство и гармонию природы, поблагодарите тучки и небо за то, что они есть, и птиц, и мир. Пошлите свою любовь как Земле, так и всей Вселенной, ответ их задержите в своем сердце, как в детстве мамин поцелуй. Теперь подымайтесь, ощутите, как вы набрались силы, потянитесь и еще раз поклонитесь Матери Земле.
После этого духовного упражнения пообещайте сделать доброе дело (посадить дерево или что-то другое сделать, что пойдет на пользу природе). Эта духовная практика полезна людям, которые болеют, которым не хватает сил и энергетической стабильности. Упражнение нормализует давление, снимает боли в костях, позвоночнике, снимает порчу и т. п.
Земля в духовном плане — это стабильность, обоснованность и надежность. Основа всех стихий. Именно на ней находится большая часть жизни. Когда мы ходим, сидим, едим, ползаем, спим, работаем, выращиваем растения, имеем дело с деньгами или пробуем соль — мы работаем с Землей.
Земля — это плодородие, благосостояние и богатство. Как самая физическая стихия она не отрицательна, так как другие стихии находятся на ней, как и все живое. Без Земли ничего бы не существовало. В магической работе Земля руководит всеми заклинаниями и обрядами, связанными с бизнесом, работой, деньгами, процветанием, плодородием и так далее. Земля — женская стихия. Такой ее делает плодородие, пестование всего, что на ней находится. Земля руководит севером, так как там всегда холодно и темно. Ее цвет — зеленый, цвет растений и полей, ее время года — зима. Она руководит магией камней, деревьев, узлов и картин.
http://rodosvit.org.ua
среда, 12 июня 2013 г.
Стихия воздуха.
Эта стихия соединена с пустотой, движением и проникновением. Бог, проявляющийся через воздух, есть Стрибог. В древности его еще называли Старый Бог. Стрибог — владыка просторов, ветров, движения и верчения, гроз, бурь и ураганов. Это прямое проявление Рода Всевышнего, Дух Движения Жизни, с помощью которого он вдыхает дух жизни во все живое и направляет движение небесных тел, потому он Позвезд.
Это Стрибог есть Стержень и Основа объединения и перехода Белобога в Чернобога. Стрибог, в движении сказываясь, со Сваргой объединен, и может он быть очень стремительным, а может медленным. Понимая это, славяне ведать должны, что любая сила то дует, то прекращает, от того все изменчиво, и изменения те одинаково воспринимать надо.
Стрибог — это преобразование, поэтому он может проявляться как страдание, потому что без внутреннего самоограничения и сдерживания тяжело достичь существенных сдвигов. Когда ветер не дует, это означает, что он собирает силу для рывка. Так же человек сдерживаться может и порядка определенного придерживаться, чтобы на высшую ступень подняться.
У Стрибога есть шесть сыновей, шесть дочерей и великое множество онуков. Они помогают нему поддерживать все в движении, направляя погоду и движение в пространстве. По воле отца быстрым движением борются с нечистью, стрелами огненными развеивая ее.
Стрибог вездесущ и видит все, что происходит в мире, оттого он имеет четыре главнейших лика: Сивер — Бог холодных ветров, Летник — Бог теплых ветров, Стрига — Бог восточных ветров, Витрило — южный ветер. Кроме них есть Моряк (Морян) — ветер, который дует с моря, и Легет — легкий ветерок.
Среди Стрибожьих ветров есть и самый коварный и хитрый воздушный дух — Перелестник. День Стрибога — воскресенье, поскольку он — Великий Отец, который с Родом Всевышним суть одно. В человеческом подобии его представляют летуном с большой бородой, с луком, стрелами и кнутом. Стрибог, выступая как пространство, связан с созвездием Перуна (Стрельца), так как Перун выступает вечным защитником — временем. Поэтому Стрибог еще и старый Бог, и оттого праведный.
Стрибогу в жертву приносили: куски полотна, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб (его крошки обрядово развевают по ветру).
ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА “ТАНЕЦ ВЕТРА — СОЕДИНЕНИЕ С ВОЗДУХОМ”
Найдите самое высокое место (это может быть гора, крыша дома и т. п.). Поднимаясь вверх, обратитесь к Стрибогу с молитвой в душе, позовите его и попросите разрешить познать стихии воздуха, в частности и ветер. Теперь, когда вы уже вышли на высоту, снимите одежду, ощутите, как ветер окутывает ваше тело, поднимите руки вверх, почувствовав их крыльями. Закройте глаза и останьтесь в этом состоянии несколько минут. Ощущайте ветер как дыхание, как руки, как волны.
Попробуйте полностью расслабиться и отвечайте на ветер (куда он дует, туда и поворачивайтесь). Если место не экстремальное, а, например, пологая гора, идите за ветром, туда, куда он вас толкает, где ощутили его сильнее на своем теле — сразу двигайтесь. Необходимо, чтобы воздух касался практически всей поверхности вашего тела.
Расслабьтесь, прислушайтесь к своему дыханию и ощутите, как воздух проникает в ваши легкие и выходит обратно. Ощутите или вообразите газообмен в легких, движение углекислого газа вверх. Ощутите, что каждая клеточка вашего организма дышит. Чувствуйте, как руки ветра играют вашими волосами, как его дыхание то осторожно, то неистово дышит вам в спину, подгоняя идти вперед, то словно преграждает собой путь, вставая стеной.
Подчинитесь его силе, станьте легким перышком. В какой-то миг настанет момент полного отождествления с ветром.
Почувствуете, как он играет с вами, его руки, дыхание. Когда отождествление произошло, начинайте своим сознанием управлять ветром, поворачивайте его одной мыслю, если трудно, тогда и телом своим. Поднимите глаза к небу, попробуйте вызвать ветерок, ветер, своим желанием развернуть или отогнать облако, если получилось — тогда вы действительно с ним едины.
Воздух — это стихия интеллекта, царство мысли, предвиденья событий далеко вперед. Говоря магическим языком, воздух — чистое и беспорядочное, простое явление, могущественный инструмент для изменений. Это также движение, стимул для проявления. Он руководит заклинаниями и обрядами о путешествиях, знаниях, свободе, открытиях, раскрытии неправды и т. д. Также воздух может использоваться, чтобы открыть в себе новые психические способности.
Заклинания воздуха часто сопровождаются бросанием чего-нибудь с горы или другого высокого места так, чтобы объект физически соединился со стихией. Воздух — мужской элемент, сухой, несдержанный и активный. Эта стихия помогает размышлять, думать и учить.
Воздух руководит востоком, так как это сторона рассвета и мудрости. Его цвет — желтый, цвет солнца на рассвете, а его время года — весна.
http://rodosvit.org.ua
вторник, 11 июня 2013 г.
Стихия воды
Стихия воды такая же сильная и очищающая, как огонь. Но природа ее очистной силы иная, она вбирает в себя и забирает с собой весь негатив. Ее особенность в том, что она долго помнит все то, что с ней произошло, поэтому может эту информацию передать.
Вода — это проявление Богини Даны. Дана — Богиня воды, Мать Водица, первоначальная вода Дива, дарительница небесной воды и речек, женское начало мира. Дана — это маленькая Лада, ее влагоречивое проявление в мире Прави, Яви и Нави. Она приходит к нам вместе с Огнем и Светом во время рождения Вселенной Богиней Ладою. Она служит основой здоровья и красоты телесной. С помощью воды нам Богами завещано освящаться и очищать Душу и Тело свое, потому что в холоде родниковой воды содержится жар огня, равно как огонь домашний отдает свежестью и прохладой воды. Это она зимой загорожена-замурована, и Солнце-Дажбог ее после Водосвятия освобождать начинает, так как она — повелительница весенних гроз.
Чтобы земля умыта была и урожаи богатые родила, очень нужна вода. Дана — это жена Дажбога и противоположность его. Дана и Дажбог — это Леля и Полель — дети Великой Матери Лады. Вода тоже многопроявна и на протяжении года в четырех состояниях, как и Солнце-Дажбог, находится. Это союз Даны и Дажбога-Солнца празднуют Боги и вся Вселенная на Купалу. Чтобы дождь вызвать или помощи в чем просить, надо Дане хлеб пожертвовать, потому что это — самая большая жертва от людей. Она Родным Богам свидетельствует, что человек вырастить и сохранить может, работать не ленится, гостеприимен и искренен к Роду, нуждающимся не откажет.
Проявлением Богини Даны есть липа и ива, а день для почитания наилучший — пятница. Прославляют Дану возле источников целебных, перед тем их от грязи очищают и лентами украшают, кумиров резных и капища ставят для Девы прекрасной, красавицы красной. Возле источников и колодцев всегда посуда должна быть, чтобы путник напиться мог, так как воды жалеть — кривда большая. Вода Даны не только очищает, но и освящает, оттого, правдивой, живой и мертвой будучи, она еще и есть определенная силой, которая омывает вечнозеленое Дерево Рода, от самого тяжелого к самому легкому идя. Дану часто призывают молодые девушки, любимого найти стремясь, зовут ее также во время славлень Божьих, чтобы, тела и души очистив, освятить их. Во время свадеб и для благословения водой кропят на счастье, на долю, на любовь.
Дане в жертву приносили: хлеб, сладости, печенье, деньги, на деревьях возле ручьев цепляли разноцветные ленты.
ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА “ЕДИНЕНИЕ С ВОДОЙ”
Найдите место возле речки или озера, скрытое от человеческого глаза. Позаботьтесь, чтобы спуск в воду был плавным и без камней. Это упражнение очень хорошо делать на берегу моря, но без людей. Осмотрите местность, пообщайтесь с теми духами, которые есть вокруг вас (это могут быть лешие, русалки), принесите им дары (мед, конфеты, орешки, молоко). Поставьте их в удобное место: для русалок на берегу, вблизи воды, или на опушке, если поблизости лес или роща. После этого сядьте на берегу, не касаясь воды, пообщайтесь с ней, полюбуйтесь ее красотой, ощутите, как она вливается в ваше тело, ощутите жажду, наполните себя влагой в воображении.
Прислушивайтесь к приливу и отливу волн, пробуйте дышать с ними в их такт (вдыхайте, когда волна отходит, и выдыхайте, когда приходит). Ощутите, как с течением времени ваше сознание поглощается водой, ваше дыхание и волны выбирают один такт, ощущение такое, будто просветление наступает... вы соединяетесь с водой... неспешно снимите всю одежду, распустите волосы, станьте лицом к воде и в такт воды промолвите молитву к Дане: “Даночка-сестричка, вода-студеничка, ты между берегов плывешь, водичку к нам несешь. А вода твоя целебная и живая, а вода твоя сладкая. Омой мое тело. Я — сестрица твоя, наш батюшка — Сварог ясный, а матушка — Лада прекрасная. Слава Дане”. Пустите хлеб на воду в жертву Дане.
Теперь расслабьте тело и потихоньку заходите в воду. С каждым погружением ощущайте воду: как она окутывает ваши ноги, бедра, талию, как обволакивает грудь, шею... Делайте это медленно, ощущая каждый миг. Чувства волнами будут накатываться на вас — расслабьтесь и принимайте их. Когда вода достигнет подбородка, закройте глаза и ныряйте. В воде попробуйте внутренним взглядом осмотреть подводный мир.
Растворитесь там полностью. Ныряя и выныривая, все больше растворяйтесь в воде, пока вы и она не станете единым целым. Когда ощутите, что для первого раза достаточно, потихоньку выходите из воды. Выйдя на берег, не спешите вытираться и одеваться. Станьте лицом к солнцу, пусть его лучи выпивают капли хрустальной воды с вашего тела. Обратитесь с молитвой к Солнышку.
Молитва должна песней литься из души вашей. Скажите все прекрасные слова, которые вы только знаете. На следующий раз попробуйте соединиться с водой во время шторма или бури. Продолжайте экспериментировать до тех пор, пока не ощутите, что вы можете ею владеть — например, останавливать и призывать дождь.
Традиционно славянские православные волхвы могли руководить стихиями и вступать во взаимодействие с силами природы. Это связано с тем, что каждая стихия выступает проявлением определенного Бога: ветер с Стрибогом, земля с Макошей, огонь с Симарглом, вода с Даной. Соединяясь с их силой определенного Бога, мы дружим со стихией.
Вода — стихия чистоты, подсознания, логичности. Это стихия поглощения и развития. Она символизирует подсознание, поскольку так же, как и оно, никогда не засыпает — всегда в движении (море никогда не останавливается, ни ночью, ни днем). Магию Воды зовут для удовлетворения дружбы, союза, благосостояния, счастья, лечения, отдыха, мечтания, очищения и т. п.
Ритуалы воды обычно совершаются через бросание чего-то в воду. Вода — женская стихия, ее цвет — голубой, цвет глубокого-глубокого моря, ее время года — осень, когда дожди орошают землю. Ее сторона света — запад. Магия воды связана с зеркалами, морем, туманом и дождем.
http://rodosvit.org.ua
Вода — это проявление Богини Даны. Дана — Богиня воды, Мать Водица, первоначальная вода Дива, дарительница небесной воды и речек, женское начало мира. Дана — это маленькая Лада, ее влагоречивое проявление в мире Прави, Яви и Нави. Она приходит к нам вместе с Огнем и Светом во время рождения Вселенной Богиней Ладою. Она служит основой здоровья и красоты телесной. С помощью воды нам Богами завещано освящаться и очищать Душу и Тело свое, потому что в холоде родниковой воды содержится жар огня, равно как огонь домашний отдает свежестью и прохладой воды. Это она зимой загорожена-замурована, и Солнце-Дажбог ее после Водосвятия освобождать начинает, так как она — повелительница весенних гроз.
Чтобы земля умыта была и урожаи богатые родила, очень нужна вода. Дана — это жена Дажбога и противоположность его. Дана и Дажбог — это Леля и Полель — дети Великой Матери Лады. Вода тоже многопроявна и на протяжении года в четырех состояниях, как и Солнце-Дажбог, находится. Это союз Даны и Дажбога-Солнца празднуют Боги и вся Вселенная на Купалу. Чтобы дождь вызвать или помощи в чем просить, надо Дане хлеб пожертвовать, потому что это — самая большая жертва от людей. Она Родным Богам свидетельствует, что человек вырастить и сохранить может, работать не ленится, гостеприимен и искренен к Роду, нуждающимся не откажет.
Проявлением Богини Даны есть липа и ива, а день для почитания наилучший — пятница. Прославляют Дану возле источников целебных, перед тем их от грязи очищают и лентами украшают, кумиров резных и капища ставят для Девы прекрасной, красавицы красной. Возле источников и колодцев всегда посуда должна быть, чтобы путник напиться мог, так как воды жалеть — кривда большая. Вода Даны не только очищает, но и освящает, оттого, правдивой, живой и мертвой будучи, она еще и есть определенная силой, которая омывает вечнозеленое Дерево Рода, от самого тяжелого к самому легкому идя. Дану часто призывают молодые девушки, любимого найти стремясь, зовут ее также во время славлень Божьих, чтобы, тела и души очистив, освятить их. Во время свадеб и для благословения водой кропят на счастье, на долю, на любовь.
Дане в жертву приносили: хлеб, сладости, печенье, деньги, на деревьях возле ручьев цепляли разноцветные ленты.
ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА “ЕДИНЕНИЕ С ВОДОЙ”
Найдите место возле речки или озера, скрытое от человеческого глаза. Позаботьтесь, чтобы спуск в воду был плавным и без камней. Это упражнение очень хорошо делать на берегу моря, но без людей. Осмотрите местность, пообщайтесь с теми духами, которые есть вокруг вас (это могут быть лешие, русалки), принесите им дары (мед, конфеты, орешки, молоко). Поставьте их в удобное место: для русалок на берегу, вблизи воды, или на опушке, если поблизости лес или роща. После этого сядьте на берегу, не касаясь воды, пообщайтесь с ней, полюбуйтесь ее красотой, ощутите, как она вливается в ваше тело, ощутите жажду, наполните себя влагой в воображении.
Прислушивайтесь к приливу и отливу волн, пробуйте дышать с ними в их такт (вдыхайте, когда волна отходит, и выдыхайте, когда приходит). Ощутите, как с течением времени ваше сознание поглощается водой, ваше дыхание и волны выбирают один такт, ощущение такое, будто просветление наступает... вы соединяетесь с водой... неспешно снимите всю одежду, распустите волосы, станьте лицом к воде и в такт воды промолвите молитву к Дане: “Даночка-сестричка, вода-студеничка, ты между берегов плывешь, водичку к нам несешь. А вода твоя целебная и живая, а вода твоя сладкая. Омой мое тело. Я — сестрица твоя, наш батюшка — Сварог ясный, а матушка — Лада прекрасная. Слава Дане”. Пустите хлеб на воду в жертву Дане.
Теперь расслабьте тело и потихоньку заходите в воду. С каждым погружением ощущайте воду: как она окутывает ваши ноги, бедра, талию, как обволакивает грудь, шею... Делайте это медленно, ощущая каждый миг. Чувства волнами будут накатываться на вас — расслабьтесь и принимайте их. Когда вода достигнет подбородка, закройте глаза и ныряйте. В воде попробуйте внутренним взглядом осмотреть подводный мир.
Растворитесь там полностью. Ныряя и выныривая, все больше растворяйтесь в воде, пока вы и она не станете единым целым. Когда ощутите, что для первого раза достаточно, потихоньку выходите из воды. Выйдя на берег, не спешите вытираться и одеваться. Станьте лицом к солнцу, пусть его лучи выпивают капли хрустальной воды с вашего тела. Обратитесь с молитвой к Солнышку.
Молитва должна песней литься из души вашей. Скажите все прекрасные слова, которые вы только знаете. На следующий раз попробуйте соединиться с водой во время шторма или бури. Продолжайте экспериментировать до тех пор, пока не ощутите, что вы можете ею владеть — например, останавливать и призывать дождь.
Традиционно славянские православные волхвы могли руководить стихиями и вступать во взаимодействие с силами природы. Это связано с тем, что каждая стихия выступает проявлением определенного Бога: ветер с Стрибогом, земля с Макошей, огонь с Симарглом, вода с Даной. Соединяясь с их силой определенного Бога, мы дружим со стихией.
Вода — стихия чистоты, подсознания, логичности. Это стихия поглощения и развития. Она символизирует подсознание, поскольку так же, как и оно, никогда не засыпает — всегда в движении (море никогда не останавливается, ни ночью, ни днем). Магию Воды зовут для удовлетворения дружбы, союза, благосостояния, счастья, лечения, отдыха, мечтания, очищения и т. п.
Ритуалы воды обычно совершаются через бросание чего-то в воду. Вода — женская стихия, ее цвет — голубой, цвет глубокого-глубокого моря, ее время года — осень, когда дожди орошают землю. Ее сторона света — запад. Магия воды связана с зеркалами, морем, туманом и дождем.
http://rodosvit.org.ua
понедельник, 10 июня 2013 г.
Стихия Огня/
Стихия Огня — это первоначальная стихия, это свет и тепло. Наши предки со времен рождения человека прославляли Живой Огонь (огонь жизни) Агни, поклоняясь Священным Жертвенникам — Огнищам. До сегодняшнего дня духовное объединение славян и ориев, которые придерживаются Веры Предков, носит название Родовое Огнище. Огонь согревает, кормит и защищает нас. Почти все химические реакции — это проявление Огня. Поэтому в энергетических практиках он выступает как универсальный очиститель, который невозможно загрязнить. “Потребляя” грязь, он переводит ее в безвредное состояние.
На капищах Перуна (сечах, местах военной подготовки) постоянно горел огонь из дубовых веток. Все воины и обычные люди любят посидеть возле огня, когда мы смотрим на него, успокаиваемся и ощущаем вечность. Кроме земного Огня, есть еще Солнце — огонь одна из главнейших с его ипостасей. Дающий урожаи и согревающий Солнце-Дажбог — одна из наибольших святостей для всех людей. Неудивительно, что ему испокон веков поклонялись все народы.
Дажбог (Дажбо, Дайбог, Богдаждь) — сын Сварога, Сварожич, Бог Солнца, света, добра, благоденствия, разных благ, природы, богатства, дара помощи. Проявляется он в мире явном в виде четырех ликов своих: Ярила (Бог весеннего солнца), Купалы-Семиярила (Бог летнего солнцестояния), Мира — Седого Яра (Бог осеннего солнца) и Божича (Бог зимнего солнца). Каждый из ликов этих свое значение имеет, свою силу и влияние, потому-то они разные есть. Так человек сначала ребенок — немощный и слабый, далее подросток, зрелый и пожилой. Эти четыре проявления есть и в развитии души.
Поэтому нельзя посвящения или варны какой-то избежать, ибо как Божич-дитя, человек непосвященный есть, как Ярило-хозяин о полях заботится, так и человек хозяином быть должен, как Семиярило-Купала воин есть, так и человеку зрелым воином стать надобно, а потом — Седой Яр, который для человека состоянием волхва проявлен. Вместе они — единое целое, но одно без другого не бывает, так и с человеком быть должно. Славяне — это внуки Дажбожьи: “Дажбожьи внуки мы — любимцы Богов, и Боги свои десницы держат на ралах наших”, потому что мы “славим Дажбога, и будет он наш по крови тела заступник от Коляды до Коляды” (Велесова книга, дощ. 3-А, 31). Солнце тоже естественный очиститель энергетики людей, животных и растений.
Этим можно и нужно пользоваться. Находясь под Солнцем, ощутите его теплые лучи, мысленным взором представляя поток, который проходит через ваше биологическое тело и ваше биополе, очищая их. Это хороший могущественный заряд для всей вашей биоэнергетики. Когда вы научитесь вбирать энергетику Солнца или Огня, находясь перед ними, можно будет ощущать их, даже когда вам их не видно. Главное — это то ощущение, которое возникает, когда вы наполняете себя энергией.
Есть огонь земной, небесный и вышний. Вышний Огонь, как высшая ипостась Бога, отображается в Свароге.
Сварог (Сварод, Лад) — мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба и Звезд, основа мудрости и святости. Огонь и Свет Рода, заступник брака и кузнечного дела, человеческих ремесел и умений всяких. Бог, который по воле Всевышнего Рода явил людям триединство бытия и установил закон Прави. Сварог есть Отец Богов, муж Лады и ее обратная сторона.
СВАРОГ
С начала создания Вселенной Сварог сотворил-выковал за 12 космических ночей (12 000 лет) Солнце, Месяц, Вечернюю и Утреннюю Зарю и прочие Небесные светила, которые Родным Богам — тела. Все Высшие Боги — это Сварожичи, которые являются его олицетворениями и проявлениями. Он волей своей то возвышает, то снимает сынов своих, тем самым Коловорот жизни поддерживая.
Каждому новому Богу он право передает влиять и создавать порядок по-своему. Сварог есть Свет-Огонь Рода, что с оси мира Алатырь выходит, что в основе Дерева Рода лежит и все вокруг него вертится, поэтому он — Бог Света и Бог Прави, Яви и Нави. В душе каждого славянина и ория горит частичка Сварога — Ведогонь, что человека к свету Прави тянет, знания давая. Это Владыка мира научил людей пользоваться огнем, обрабатывать медь и железо. С того времени все праведные славяне огнищанами стали и в праздники на дворах своих родовые огни жгут, чтобы Род Всевышний видел и о детях своих помнил.
Сварог выковал первый плуг и первое брачное обручальное кольцо, и это им завещано, что каждый может найти пару свою, которая лишь ему предназначена и Всевышним Родом дана, поскольку в семье каждый сильным быть должен, чтобы силой и мудростью тот Род возрастал. Такой паре вместе плуг труда и мирообразования тянуть легче. Как знак Сварожий в Сочельник плуг вносили в дом и клали под праздничный стол. Будучи Огнем, Сварог через Матушку Славу людям огонь дал. Поэтому Сварог считается еще Богом кузнечества, семейного союза и хлебопашества. Он наделяет человека мудростью вечного, покоем и равновесием, помогает овладеть любым ремеслом, прозрением и влечением к новому приходя. Праздник Сварога — это Рождество Солнца-Мира, что и праздником Рода является одновременно.
Сварог проявлен для человечества в виде звездного неба — Лугов Сварожьих (там наши Предки находятся, от звезд силу нам посылая, опекая родственников постоянно). Сварог держит в себе двенадцать созвездий зодиака, которые являются Богами-Сварожичами и мирами их. Каждый из них властвует на небе около двух тысяч лет. Через Сварожичей Владыка руководит небесным огнем, жизнью и урожаями на земле. Сварог постоянно наблюдает за миром через Око Лада — частичку Вездесущего Ока Рода-Алатыря, что днем проявляется Солнцем-Дажбогом, а ночью — Месяцем ясным. “Это говорил Сварог наш: “Как мои творения создал вас от перст моих. И пусть будет сказано, что вы — сыны Творца, и ведите себя, как сыны Творца. И будете как дети мои, и Дажбог будет Отец ваш” (Велесова книга).
ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА “ОЧИЩЕНИЕ ОГНЕМ”
К очищающей силе Огня и Солнца прибегают почти при всех недугах, не обязательно физических, ведь он очень хорошо чистит душу и тело от отрицательных эмоций и желаний. Для этого на Руси традиционно перепрыгивают через Священный Огонь. Люди, родившиеся под огненными знаками, значительно легче общаются, получают информацию и владеют Огнем. Но и все другие могут в себе развить такую способность при постоянном взаимодействии с ним. Огонь — универсальный ретранслятор, через эту стихию лучше всего происходит общение с миром Богов. Не напрасно почти во всех религиях богослужения проходят в его присутствии. Он также очень эффективен, когда нужно освободиться от нежелательных контактов или гармонизироваться. Это бывает необходимо, если вы решили разорвать связи, которые вам мешают, с определенными людьми, “сущностями” или явлениями природы.
Огонь может легко сжечь и все “подключки”, которые когда-то существовали между вами и другими людьми, и все те непроявленные энергетические контакты, которые вы накопили на протяжении жизни. Чем быстрее мы избавляемся, очищаемся от лишнего и ненужного, тем легче нам будет дальше идти по жизни.
Лучше, чтобы Таинство Очищения стихиями проводил ведун или волхв, но бывают случаи, когда это нужно сделать и самому. Если у вас возникла серьезная (подчеркиваем, серьезная) проблема (не по вашей вине), попробуйте самостоятельно очиститься. Перед этим хорошо взвесьте, что следует удалять, а что нет, потому что если та связь (проблема), которую вы хотите удалять, является наказанием за ваши предыдущие плохие действия, то Священный Огонь, как справедливый судья, возьмется за вас... Найдите место, где вам никто не помешает и не увидит (обязательно на природе).
На ниспадающей луне в 13.00 расставьте вокруг себя восемь свечек и поочередно зажгите их против часовой стрелки справа налево против солнца. Девятую зажженную свечку держите в руках. Удобно сядьте посреди круга, вообразите-ощутите вокруг себя, как горит сплошное огненное кольцо (над свечками).
При этом вы должны четко увидеть ту связь, которую вы хотите уничтожить (она может выглядеть для вас как присоска на шнурке, цепочка ли что-то другое, привязанное к вам и соединяющее с тем, от чего вы бы хотели
избавиться). Это может быть человек, алкоголь, сигареты, болезнь ли что-то другое.
Удобно сев, промолвите: “Род, Отец мой! Справедливо рассуди и невиновных защити! Твоей Правдой и Силой, Могуществом непреодолимым зову я Сварожича, Огонь Святой от Божича. Приди-приди, пламя, приди-приди, жарище. Отдели, пожарище, меня от... (то, от чего избавляетесь). Пусть... (то, от чего избавляетесь, он/оно) меня минует, Дажбожьего внука... (имя) не видит и не задевает, а все злое, на меня направленное, в Огне сгорает! Алатырь-Коло всегда со мной, Сила Рода меня защищает, к добру ведет, благословляет!” Поднимая в воображении Огненное кольцо снизу вверх над собою, крутите его против часовой стрелки (не менее трех раз поднимая и опуская его). Поднимаясь вверх, Огонь пережигает цепочки, которые были между вами и тем человеком, который вам неприятен, и сжигает эту связь.
После этого погасите свечки по часовой стрелке, держа в руках девятую зажженную свечку промолвите трижды: “Святой Огонь-Сварожич! Дажбожьего внука... (имя) береги, Путем Прави направляй и в дороге защищай!” Вырвите три волоска и сожгите их над свечкой как жертву Огню, после чего, резко накрыв свечу правой ладонью, погасите ее — чтобы огонь вошел в тело. Если есть возможность, после Таинства Очищения Огнем примите душ. Когда на протяжении определенного времени (недели, месяца) эта болезнь, привычка, персона не появится и вы совсем перестанете вспоминать о ней, значит, все было сделано верно и теперь у вас все хорошо. После обряда очищения проводится обряд восстановления и направления жизненной энергии в нужное русло. Это дает возможность восстановить силы и легко войти в космический ритм жизни Вселенной.
Огонь — стихия изменений, желания и страсти. Магия огня может пугать, но ее результаты всегда захватывают и появляются быстро. Огонь — стихия не для трусливых. Однако он — самый основной и потому часто используется.
Огонь — царство страсти. Он как “священный огонь” любви, так и искра духовности во всех живых существах. Он одновременно и самая духовная, и самая физическая стихия.
Обряды Огня — это ритуалы энергии, власти, секса, лечения, разрушения (плохих привычек или болезни), очищения, развития и так далее. Глубже с ними вы можете познакомится на семинарах-тренингах нашей Академии Развития Человека “Родосвет”.
Ритуалы Огня обычно совершаются через сжигание трав или других вещей, способных гореть, использование свеч или разжигание костров. Магия огня осуществляется возле костров или свеч.
Огонь — мужское проявление. Он руководит югом, так как там теплее, его время года — лето, цвет — красный. Огонь руководит магией свеч.
ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА “ПОЛУЧЕНИЕ ИНФОРМАЦИИ ЧЕРЕЗ ОГОНЬ”
Для получения информации от Огня зажгите свечу, расположите ее перед собою и сосредоточьтесь. Ее пламя будет колебаться, даже если сквозняка в комнате нет. Теперь вслух или мысленно задавайте вопросы — ответы вы получите в виде колебания пламени. Пламя может двигаться вправо-влево, вперед-назад. Для каждого человека значение этих колебаний будет индивидуальным: для одного движение вправо будет значить “да”, для другого — “нет”. Это легко определить по событиям, которые произойдут через несколько часов или какой-либо другой промежуток времени. Предположим, вы спрашиваете, принесет ли успех намеченное вами дело или осуществится ли запланированная встреча.
Пламя свечи отклонилось влево. В день, когда состоится реальное событие, вспомните, каким был ответ Огня, верный ли он? Иногда приходится налаживать это сотрудничество довольно долго, но оно необходимо для настоящего воина или волхва. Пусть информация пока будет не однозначно верной, но постепенно ее достоверность станет возрастать.
Огонь — стихия, которая хорошо подчиняется человеку силы, и ведающий может направить его в ту или другую сторону, заставить исчезнуть, а потом опять появиться.
http://rodosvit.org.ua
среда, 3 апреля 2013 г.
Обряды.
Значение обрядов нельзя переоценить, преувеличить. Это магическое действо является прямым отражением духовной жизни человека. Его прямого взаимодействия с силами природы, предками, Богами. На различных уровнях восприятия сути этого священнодейства всегда на первом месте стоит сообщение с силами, которые охватывают своим влиянием сферы неподвластные напрямую контролю человека, но от которых непосредственно зависит его добробыт. Такими силами обладают родные предки, духи природы, Боги. В представлениях предков картина мира причин и следствий не ограничивалась материалистическими цепочками событий. Перед ними была открыта целостная картина, в которой события в Яви имели свои корни в мирах Нави и Прави. Это позволяло им ясно видеть причины происходящего. Так и обряд является причиной, которая как и любое явное действие пройдя не явными путями аукается нам. Но в отличие от простых действий, обряд позволяет контролировать результат и время его свершения.
Обряд – понятие простое и одновременно глубокое. Простое с той стороны, что является действом, направленным на достижение определенной цели с привлечением необходимых сил. Глубокое в понимании привлекаемых сил и механизмов взаимодействия оных с творцом обряда.
Зачастую в обряде ставится цель, достижение которой лишь отчасти зависит от явных человеческих возможностей, либо вообще находится за их пределами, потому важным моментом является привлечение во время обряда именно тех сил, которые действительно необходимы и могут помочь. Для этого надо знать эти силы, что называется, «в лицо». То есть ведать их качества и возможности. Именно от этого зависит содержание обряда: отсутствие либо наличие необходимой атрибутики, последовательность действий, форма обозначения цели и, если надо, пути ее проявления в действительности.
Помимо знания природы окружающих нас сил, необходимо ведать и о принципах их взаимодействия, о причинах и следствиях и, в целом, об их круговороте: вращении, обращении и возвращении. Одним словом ведать кон. Кон – это путь движения к Роду – истоку этого движения.
И вот от качества этих знаний зависит построение обряда.
Что же еще, помимо чистого знания, влияет на проведение обряда? Не беря в расчет влияние внешних сил, отмечу одну единственную меру – это человек его творящий. Это ключевой и наиважнейший момент. Человек должен быть целеустремлен и целен как собранная матрешка. Его тонкие тела должны быть пробуждены и едины как та же матрешка. И все это происходит с ясной мыслью в полной осознанности без трансовых состояний. Добиться же этого можно лишь оградив себя от вредоносной пищи, наркотических веществ и дурных поступков, которые порождаются столь же дурными мыслями (другими словами следовать путем высокой нравственности).
Принято различать обряды по назначению: свадебные, погребальные, природные, которым поголовно приписано аграрное значение, кормления предков и славление Богов. Но отсюда же можно определить их по уровню взаимодействия с различными силами и Богами, по размаху, что ли. Это родовые, при Родные и , можно так сказать, космические.
Зачастую эти три уровня присутствуют вместе.
Родовой уровень – это обращение к своему роду, к предкам. Очень важно знать свою родословную. Когда целенаправленно «кормишь» (потчуешь) поименно ушедших родичей, дедов. От них конкретно и получаешь оберег в делах. А уж если еще и знаешь чем занимались при жизни и каковы были по натуре, то еще крепче будет толк от обряда, да еще будешь знать кого за подмогу благодарить потом. Через обряды этого уровня происходит укрепление своего рода. Тогда он оберегает своих родичей от всякого лиха.
При Родный уровень – когда объемлешь своим действом все что при роде: проводишь обряд на погоду, на урожай, обращаешься к духам камней, ручьев, рек, озер, полей, лесов, деревьев, зверей. Славишь Богов отвечающих за определенные периоды в году.
Космический – обращение к Богам космического порядка, творцам галактик и творцу вселенной Роду Батюшке.
Так же я бы выделил еще, по крайней мере, два типа обрядов по смысловой нагрузке. Это обряды программирующие какое либо событие, явление и обряды укрепляющие.
Укрепляющие обряды это дни поминовения и славления родных Богов и предков. Именно их сила является оберегом семей, родов, народов. Это в наше время наиважнейшие праздники, которые являются практически обязательными и решающими в возрождении былой мощи наших родов, нашего народа. Укрепляясь нашими светлыми чувствами от мира Яви все быстрее и крепче их влияние и оберег возрастает на наших землях. Все больше светлых душ обретают силу и подмогу от наших Богов, вырываются из дурмана обывательской, потребительской суеты, освобождают свой дух, душу и волю для деяний идущих истинно во благо рода и родной земли. Календарь перенявший мудрость наших предков оставил в себе заветные дни и периоды, которые тождественны Богам. Так славя Перуна на громницы мы укрепляем его благотворную силу на весь ответственный ему период в году. А дни равноденствий и солнцестояний позволяют передать благодарность и свет силы наших душ целым сомнам, родовых, природных и космических Богов.
К программирующим обрядам относятся те, что проводятся на природных праздниках. Суть их заключена в передаче программы, плана, цели которой желают добиться проводящие обряд. Зачастую это выражено в виде инсценировки, показа в виде обрядово-игрового действия образа-цели (этот пунктик я раскрою чуть ниже, описывая принципы взаимодействия в обряде). В других же случаях, особенно когда свершается обряд на родовом уровне, происходит обращение-прошение, на подобие молитвы. Когда просишь предков защиты в нелегком пути, в обереге от хвори и пр. Или же еще в природном круге обращение к духам природы, как то прошение на дозвол срубить дерево, на удачу в собирании грибов или ягод в лесу и др.
Основным принципом природных и космических обрядов является тождество. На примере многих сохранившихся в нашей исконной традиции священнодейств мы можем ясно увидеть это. Например, обряд на дождь (на его прекращение), когда плугом пашут речку. Здесь правда следует еще отметить знание сакральных качеств предметов созданных человеком. Ведь у того же топора, ножа, плуга, хомута, веника и прочих предметов домашней утвари помимо их явного прямого назначения есть еще и более глубокие, тождественные качества. Так процесс перепахивания реки, грубо говоря, отождествляется с перепахиванием небосвода, что приводит к прекращению дождя. Причем участники обряда так же берут на себя функции небесных сил, участвующих в процессе.
То же мы наблюдаем и в обрядах каляды, «пахавання стралы», русальи и многие другие. Участники обрядов отождествляются с растениями (в обряде «пахаванне стралы» водят змейкой хород по полю вокруг сидящих деток, что играют роль ростков ржи, а потом подкидывают их высоко) духами природы, богами и на таком уровне происходит программирование событий. Что называется – от куда зародился театр) Соответственно на роль того или иного духа или бога определялся человек обладающий схожими качествами. Если выбор был затруднителен, то устраивались игрища победитель которых брал на себя ответственную роль. Так в русальях в роль русалки выбирали самую красивую девушку, задабривали ее дарами, что бы лето было не засушливое и т.п. (Перечисленные выше примеры обрядов, к стати, относятся к обрядово-игровым инсценировкам)
Принцип тождественности происходит от утверждения «подобное притягивает подобное». И это возвращает нас к сути обряда. Притягивание нужных нам сил. Чем чище духовно и нравственно человек, тем соответственно более благотворные силы он призовет. В приведенных выше примерах ясно видно, что «притягивание» производилось путем сравнения качеств человека и качеств необходимого Бога либо духа. И выбирались люди у кого эти качества были проявлены наилучшим образом.
Помимо такого прямого способа применялись и более «косвенные»: заклик, хоровод, песни (они конечно же используются во всех типах обрядов). Они в себе соединили и обращение-призыв и формулировку образа-цели.
Клик или заклик – прямой призыв сил. Обычно это природные явления, духи, стихии. Как яркий пример - белорусские заклички весны которые идут как часть комплекса весеннего обряда:
Клік, вясна! Клік, вясна!
А што ты нам прынесла?
Старым бабкам -- па кіёчку,
Малым дзеткам -- па яечку,
Красным дзеўкам -- па вяночку,
Маладзіцам - па дзіцятку.
Так же заклик применяется и при сотворении, если можно так выразится, быстрого обряда, когда, например, есть прямая угроза жизни. Зовут на помощь дух предка обережника: «Чур меня (обереги!)» или просто «Дед!»
Хоровод – все знают, но я все равно напишу)) – движение замкнутого ряда людей по кругу. Водится хоровод с песней, которая поется хором). Хоровод создает «вихрь», который притягивает требуемую силу будь-то Боги, силы природы или природные духи (обычно камней и деревьев).
Пример весенней хороводной песни (Климовический район Могилёвской области):
Мядуніца, мядуніца лугавая,
Ой, лугавая.
Чом ня пахнеш, чом ня пахнеш
Ва ўсём лузе?
Ой, ва ўсём лузе.
Як мне пахнуць, як мне пахнуць
Ва ўсём лузе.
Ой, ва ўсём лузе?
Стары бабы, стары бабы
Прысядзелі.
Ой, прысядзелі.
Маладзіцы, маладзіцы
Прыстаялі.
Ой, прыстаялі.
Красны дзеўкі, красны дзеўкі
Прыскакалі.
Ой, прыскакалі.
Ведение хороводов, хочу отметить, как очень сильное действо. Так как одним хороводом можно выполнить весь обряд. Суть тут во вращении хоровода. Посолонь – собирает, притягивает, противосолонь – высвобождает собранное.
После призыва, притягивания силы, внимания Бога мы его «кормим». С потребительской точки зрения задабриваем. А так питаем светлыми энергиями и тем укрепляем его, дабы он еще благодатнее и лучше исполнял свои функции) Для этого поются славы и устраиваются требы.
Треба – угощение Богов, предков, духов или же еще кого дарами. Совмещается это действо с формулировкой цели (с требованием). Отдельно применяется на родовом и природном обряде. (http://naslved.org/index.php?showtopic=1330) Треба - это ДАРение энергий, которая происходит во время свершения Обряда или иного СвятоДейства.
Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенные своими руками. Когда человек занимается творчеством в любом виде, творит что-то думая о тех кого любит, то в свое творение вкладывает эти благодатные энергии и добрую силу. Они напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем вещественное творение и накопленную в нем силу, в вид энергии, которая является питанием для Душ Родичей и Родовых Чуров.
Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которое исходит из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба- это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается Душа, Добро, Свет Сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших Праздниках, потому как передавать Светошь Сердца напрямую Чурам, мы пока только начинаем овладевать, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!
Важна в деле привлечения сил на обряд подготовка к этому делу творящего. Чем выше сила тем чище духом должен он быть. Так как тут большую роль играет правило «подобное притягивает подобное». При взаимодействии с Богами дух человека обязан быть максимально освобожден от плотских желаний и надобностей. Это требует определенных очищающих мер, как то: голодание перед обрядом или полный отказ от пищи животного происхождения, укрепляющие дух практики, очищение водой, огнем, воздухом и прочее.
Славление – произнесение или пение славы (грубо говоря, перечень полезных достоинств предка, при родной силы или чаще Богов).
Как пример слава приуроченная к зимнему дню Перуна:
Перун се ясный и могутный!
Перун се молния и гром!
Огонь небесный переможный,
Оберегающий покон!
Блеск и сияние твоих молний,
Глас небосвода – зычный гром,
Небесный свет твоих явлений
Оберегает отчий Дом!
Исток духовного харенья!
Баян душевных ярых струн!
Радетель Расы пробужденья!
Для ворога ты карачун.
Дух грозового обновленья!
Знак огненных на небе рун!
Мощь миротворного движенья!
Тебе се слава, Бог Перун!
Атрибуты обряда так же имеют целью притяжения творящих сил, а так же аккумуляторами которые копят в себе полученную во время обряда благодать и затем до следующего такого же обряда используются как обереги. К ним относятся стяги – стягивающие силу, кумиры Богов в святилище и предков(в красном уголке дома) – которые являются практически антеннами настроенными на нужную частоту одного из Богов или предков (http://naslved.org/index.php?showtopic=1376), огонь – свеча (для единоличного обряда) или костер (для массового) – это «трансформатор» энергий, коммутатор яви и не явных миров, вода – также приемник и передатчик (через ее испитие) силы, а так же определенные породы минералов и горных пород (камни) (http://naslved.org/index.php?showtopic=48) – которые так же накапливают информацию и имеют определенные частоты ее передачи, рунические и свастичные символы – помогающие упорядочить пространство обряда – а создание такого пространства-сосуда для притягиваемой силы является ключевым моментом! А так же символы-вышивка на одежде. Все это как мы видим требует не малых знаний и умения правильно их применить, и требует не одной отдельной темы для подробного рассмотрения.
Время проведения обряда опять же важный момент, особенно для… да, в принципе, для любого обряда. И для родового (есть дни поминовения предков, особенно благоприятные дни для свадеб и прочее), и тем более для природного и космического обрядов. Это сильно облегчает задачу творца обряда, так как в определенные дни активны строго определенные силы. Зная что это за силы можно провести обряд цель которого как раз нуждается в этих энергиях. К счастью, предки давно уже расписали праздники по этим датам, лишь надо устранить поправки на всякие чужеземные календари бытующие у нас с подачи интервентов.
Финист Ясный.
1. Понятие обряда и его ключевые моменты.
Обряд – понятие простое и одновременно глубокое. Простое с той стороны, что является действом, направленным на достижение определенной цели с привлечением необходимых сил. Глубокое в понимании привлекаемых сил и механизмов взаимодействия оных с творцом обряда.
Зачастую в обряде ставится цель, достижение которой лишь отчасти зависит от явных человеческих возможностей, либо вообще находится за их пределами, потому важным моментом является привлечение во время обряда именно тех сил, которые действительно необходимы и могут помочь. Для этого надо знать эти силы, что называется, «в лицо». То есть ведать их качества и возможности. Именно от этого зависит содержание обряда: отсутствие либо наличие необходимой атрибутики, последовательность действий, форма обозначения цели и, если надо, пути ее проявления в действительности.
Помимо знания природы окружающих нас сил, необходимо ведать и о принципах их взаимодействия, о причинах и следствиях и, в целом, об их круговороте: вращении, обращении и возвращении. Одним словом ведать кон. Кон – это путь движения к Роду – истоку этого движения.
И вот от качества этих знаний зависит построение обряда.
Что же еще, помимо чистого знания, влияет на проведение обряда? Не беря в расчет влияние внешних сил, отмечу одну единственную меру – это человек его творящий. Это ключевой и наиважнейший момент. Человек должен быть целеустремлен и целен как собранная матрешка. Его тонкие тела должны быть пробуждены и едины как та же матрешка. И все это происходит с ясной мыслью в полной осознанности без трансовых состояний. Добиться же этого можно лишь оградив себя от вредоносной пищи, наркотических веществ и дурных поступков, которые порождаются столь же дурными мыслями (другими словами следовать путем высокой нравственности).
Принято различать обряды по назначению: свадебные, погребальные, природные, которым поголовно приписано аграрное значение, кормления предков и славление Богов. Но отсюда же можно определить их по уровню взаимодействия с различными силами и Богами, по размаху, что ли. Это родовые, при Родные и , можно так сказать, космические.
Зачастую эти три уровня присутствуют вместе.
Родовой уровень – это обращение к своему роду, к предкам. Очень важно знать свою родословную. Когда целенаправленно «кормишь» (потчуешь) поименно ушедших родичей, дедов. От них конкретно и получаешь оберег в делах. А уж если еще и знаешь чем занимались при жизни и каковы были по натуре, то еще крепче будет толк от обряда, да еще будешь знать кого за подмогу благодарить потом. Через обряды этого уровня происходит укрепление своего рода. Тогда он оберегает своих родичей от всякого лиха.
При Родный уровень – когда объемлешь своим действом все что при роде: проводишь обряд на погоду, на урожай, обращаешься к духам камней, ручьев, рек, озер, полей, лесов, деревьев, зверей. Славишь Богов отвечающих за определенные периоды в году.
Космический – обращение к Богам космического порядка, творцам галактик и творцу вселенной Роду Батюшке.
Так же я бы выделил еще, по крайней мере, два типа обрядов по смысловой нагрузке. Это обряды программирующие какое либо событие, явление и обряды укрепляющие.
Укрепляющие обряды это дни поминовения и славления родных Богов и предков. Именно их сила является оберегом семей, родов, народов. Это в наше время наиважнейшие праздники, которые являются практически обязательными и решающими в возрождении былой мощи наших родов, нашего народа. Укрепляясь нашими светлыми чувствами от мира Яви все быстрее и крепче их влияние и оберег возрастает на наших землях. Все больше светлых душ обретают силу и подмогу от наших Богов, вырываются из дурмана обывательской, потребительской суеты, освобождают свой дух, душу и волю для деяний идущих истинно во благо рода и родной земли. Календарь перенявший мудрость наших предков оставил в себе заветные дни и периоды, которые тождественны Богам. Так славя Перуна на громницы мы укрепляем его благотворную силу на весь ответственный ему период в году. А дни равноденствий и солнцестояний позволяют передать благодарность и свет силы наших душ целым сомнам, родовых, природных и космических Богов.
К программирующим обрядам относятся те, что проводятся на природных праздниках. Суть их заключена в передаче программы, плана, цели которой желают добиться проводящие обряд. Зачастую это выражено в виде инсценировки, показа в виде обрядово-игрового действия образа-цели (этот пунктик я раскрою чуть ниже, описывая принципы взаимодействия в обряде). В других же случаях, особенно когда свершается обряд на родовом уровне, происходит обращение-прошение, на подобие молитвы. Когда просишь предков защиты в нелегком пути, в обереге от хвори и пр. Или же еще в природном круге обращение к духам природы, как то прошение на дозвол срубить дерево, на удачу в собирании грибов или ягод в лесу и др.
Основным принципом природных и космических обрядов является тождество. На примере многих сохранившихся в нашей исконной традиции священнодейств мы можем ясно увидеть это. Например, обряд на дождь (на его прекращение), когда плугом пашут речку. Здесь правда следует еще отметить знание сакральных качеств предметов созданных человеком. Ведь у того же топора, ножа, плуга, хомута, веника и прочих предметов домашней утвари помимо их явного прямого назначения есть еще и более глубокие, тождественные качества. Так процесс перепахивания реки, грубо говоря, отождествляется с перепахиванием небосвода, что приводит к прекращению дождя. Причем участники обряда так же берут на себя функции небесных сил, участвующих в процессе.
То же мы наблюдаем и в обрядах каляды, «пахавання стралы», русальи и многие другие. Участники обрядов отождествляются с растениями (в обряде «пахаванне стралы» водят змейкой хород по полю вокруг сидящих деток, что играют роль ростков ржи, а потом подкидывают их высоко) духами природы, богами и на таком уровне происходит программирование событий. Что называется – от куда зародился театр) Соответственно на роль того или иного духа или бога определялся человек обладающий схожими качествами. Если выбор был затруднителен, то устраивались игрища победитель которых брал на себя ответственную роль. Так в русальях в роль русалки выбирали самую красивую девушку, задабривали ее дарами, что бы лето было не засушливое и т.п. (Перечисленные выше примеры обрядов, к стати, относятся к обрядово-игровым инсценировкам)
Принцип тождественности происходит от утверждения «подобное притягивает подобное». И это возвращает нас к сути обряда. Притягивание нужных нам сил. Чем чище духовно и нравственно человек, тем соответственно более благотворные силы он призовет. В приведенных выше примерах ясно видно, что «притягивание» производилось путем сравнения качеств человека и качеств необходимого Бога либо духа. И выбирались люди у кого эти качества были проявлены наилучшим образом.
Помимо такого прямого способа применялись и более «косвенные»: заклик, хоровод, песни (они конечно же используются во всех типах обрядов). Они в себе соединили и обращение-призыв и формулировку образа-цели.
Клик или заклик – прямой призыв сил. Обычно это природные явления, духи, стихии. Как яркий пример - белорусские заклички весны которые идут как часть комплекса весеннего обряда:
Клік, вясна! Клік, вясна!
А што ты нам прынесла?
Старым бабкам -- па кіёчку,
Малым дзеткам -- па яечку,
Красным дзеўкам -- па вяночку,
Маладзіцам - па дзіцятку.
Так же заклик применяется и при сотворении, если можно так выразится, быстрого обряда, когда, например, есть прямая угроза жизни. Зовут на помощь дух предка обережника: «Чур меня (обереги!)» или просто «Дед!»
Хоровод – все знают, но я все равно напишу)) – движение замкнутого ряда людей по кругу. Водится хоровод с песней, которая поется хором). Хоровод создает «вихрь», который притягивает требуемую силу будь-то Боги, силы природы или природные духи (обычно камней и деревьев).
Пример весенней хороводной песни (Климовический район Могилёвской области):
Мядуніца, мядуніца лугавая,
Ой, лугавая.
Чом ня пахнеш, чом ня пахнеш
Ва ўсём лузе?
Ой, ва ўсём лузе.
Як мне пахнуць, як мне пахнуць
Ва ўсём лузе.
Ой, ва ўсём лузе?
Стары бабы, стары бабы
Прысядзелі.
Ой, прысядзелі.
Маладзіцы, маладзіцы
Прыстаялі.
Ой, прыстаялі.
Красны дзеўкі, красны дзеўкі
Прыскакалі.
Ой, прыскакалі.
Ведение хороводов, хочу отметить, как очень сильное действо. Так как одним хороводом можно выполнить весь обряд. Суть тут во вращении хоровода. Посолонь – собирает, притягивает, противосолонь – высвобождает собранное.
После призыва, притягивания силы, внимания Бога мы его «кормим». С потребительской точки зрения задабриваем. А так питаем светлыми энергиями и тем укрепляем его, дабы он еще благодатнее и лучше исполнял свои функции) Для этого поются славы и устраиваются требы.
Треба – угощение Богов, предков, духов или же еще кого дарами. Совмещается это действо с формулировкой цели (с требованием). Отдельно применяется на родовом и природном обряде. (http://naslved.org/index.php?showtopic=1330) Треба - это ДАРение энергий, которая происходит во время свершения Обряда или иного СвятоДейства.
Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенные своими руками. Когда человек занимается творчеством в любом виде, творит что-то думая о тех кого любит, то в свое творение вкладывает эти благодатные энергии и добрую силу. Они напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем вещественное творение и накопленную в нем силу, в вид энергии, которая является питанием для Душ Родичей и Родовых Чуров.
Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которое исходит из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба- это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается Душа, Добро, Свет Сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших Праздниках, потому как передавать Светошь Сердца напрямую Чурам, мы пока только начинаем овладевать, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!
Важна в деле привлечения сил на обряд подготовка к этому делу творящего. Чем выше сила тем чище духом должен он быть. Так как тут большую роль играет правило «подобное притягивает подобное». При взаимодействии с Богами дух человека обязан быть максимально освобожден от плотских желаний и надобностей. Это требует определенных очищающих мер, как то: голодание перед обрядом или полный отказ от пищи животного происхождения, укрепляющие дух практики, очищение водой, огнем, воздухом и прочее.
Славление – произнесение или пение славы (грубо говоря, перечень полезных достоинств предка, при родной силы или чаще Богов).
Как пример слава приуроченная к зимнему дню Перуна:
Перун се ясный и могутный!
Перун се молния и гром!
Огонь небесный переможный,
Оберегающий покон!
Блеск и сияние твоих молний,
Глас небосвода – зычный гром,
Небесный свет твоих явлений
Оберегает отчий Дом!
Исток духовного харенья!
Баян душевных ярых струн!
Радетель Расы пробужденья!
Для ворога ты карачун.
Дух грозового обновленья!
Знак огненных на небе рун!
Мощь миротворного движенья!
Тебе се слава, Бог Перун!
2. Атрибуты обряда.
Атрибуты обряда так же имеют целью притяжения творящих сил, а так же аккумуляторами которые копят в себе полученную во время обряда благодать и затем до следующего такого же обряда используются как обереги. К ним относятся стяги – стягивающие силу, кумиры Богов в святилище и предков(в красном уголке дома) – которые являются практически антеннами настроенными на нужную частоту одного из Богов или предков (http://naslved.org/index.php?showtopic=1376), огонь – свеча (для единоличного обряда) или костер (для массового) – это «трансформатор» энергий, коммутатор яви и не явных миров, вода – также приемник и передатчик (через ее испитие) силы, а так же определенные породы минералов и горных пород (камни) (http://naslved.org/index.php?showtopic=48) – которые так же накапливают информацию и имеют определенные частоты ее передачи, рунические и свастичные символы – помогающие упорядочить пространство обряда – а создание такого пространства-сосуда для притягиваемой силы является ключевым моментом! А так же символы-вышивка на одежде. Все это как мы видим требует не малых знаний и умения правильно их применить, и требует не одной отдельной темы для подробного рассмотрения.
3. Место и время обряда.
Место обряда несомненно имеет большое влияние на успех нашего деяния. Для родового обряда это красный уголок, для природного священные рощи и дубравы, которые являются местами силы. Для обрядов космического уровня требуются ключевые места силы, или отлаженная, сонастроенная на определенное обрядовое действо целая сеть этих мест, когда можно при желании сотворить его находясь на любой «акупунктурной точке» нашей матушки Земли. Через эти места планета «дышит», сообщается с внешним пространством, через них протекают так необходимые нам силы, собранные в мощные потоки. И здесь часто требуется видение их или хотя бы чувствование, протекающих сил.
Время проведения обряда опять же важный момент, особенно для… да, в принципе, для любого обряда. И для родового (есть дни поминовения предков, особенно благоприятные дни для свадеб и прочее), и тем более для природного и космического обрядов. Это сильно облегчает задачу творца обряда, так как в определенные дни активны строго определенные силы. Зная что это за силы можно провести обряд цель которого как раз нуждается в этих энергиях. К счастью, предки давно уже расписали праздники по этим датам, лишь надо устранить поправки на всякие чужеземные календари бытующие у нас с подачи интервентов.
Финист Ясный.
воскресенье, 17 февраля 2013 г.
Основы парусного судоходства для ведьм. Часть 1 «Луна»
Основы парусного судоходства для ведьм. Часть 1 «Луна»
Мало кто задумывался об одном удивительном факте: парусные корабли ходят не только когда есть попутный ветер. Вы удивлены? Нет? Ну действительно, ведь любой школьник знает, что правильно расположив паруса, корабль может направляться практически куда угодно. Но если об этом знает каждый, то почему у ведьм возникают проблемы при схожих ситуациях в магии?
Имеются в виду ситуации, когда ритуал откладывается или признается недейственным из-за фазы Луны, неправильно выбранного дня, времени года, стихии или цвета свечи. Причем здесь основы парусного судоходства? А при том, что выбор времени и симпатийной связи ритуала для ведьмы практически идентичен ловле попутного ветра для капитана корабля. Когда Луна растет, то вместе с ней растут и соответствующие энергии, которые буквально «толкают в спину» наше намерение о достатке и прибавке к жалованию. Осенью, вместе с палой листвой, так легко избавиться от всех ненужных проблем, а саламандры своим танцем просто не могут не пробудить в человеческом сердце страсть. Все это так, но следует ли откладывать денежное колдовство до растущей Луны, ритуалы избавления от лишнего — до осени, а в любовной магии обращаться лишь к духам огня? Как выяснилось — нет! Ведь все эти силы подобны ветрам, которые нужно просто научиться грамотно ловить в паруса своей волшбы. И вот несколько примеров, как это сделать:
Казалось бы, что может быть проще: ритуалы на увеличение чего бы то ни было делаются на Луну растущую, а исцеления, очищения и прочие «уменьшения» желательно совершать на убывающую. Но бывает так, что, скажем, ритуал на исцеление или привлечение денег необходимо провести в «неурочное время». Что же делать? Игнорировать фазу Луны или идти с ней вразрез? А вот и нет! Можно поступить изящнее.
Возьмем для примера ритуал на привлечение денег. При его выполнении можно обратиться к убывающей Луне, чтобы она убрала препятствие для денежных рек в нашей жизни. Так уж случилось, что богатству порой мешает лишь самая малость, чтобы наполнить наши кошельки. Вы удивитесь, насколько подобные ритуалы могут быть действенны!
Вторым вариантом будет более глубинное изучение фаз Луны. Так, если спросить травников о том, какую роль Ночная Госпожа играет в их магии, то получите замечательный ответ: когда месяц растет — нужно собирать «вершки», так как к ним приливает сила, ну а время «корешков» — месяц убывающий. Таким отбразом, растения не «отталкивают» или «притягивают» энергию в соответствии с фазой Луны, а накапливают ее или пускают в рост! То есть, период с полнолуния до новолуния — прекрасное время для любого накопительства и притяжения в свою жизнь чего-либо «про запас», а с новолуния до полнолуния — подходит для того, чтобы пустить «жировую прослойку» в рост, чтобы она принесла новые плоды.
Можно повернуть эту ситуацию еще одним боком! Ведь в «неподходящее» для денежной магии время можно накопить силы, которые будут отпущены в первый же день лунного месяца. И чем больше энергии будет накоплено, тем удивительнее будут плоды к полнолунию! К примеру этот метод идеально подходит для ритуалов «выращивания» денег (например, ритуала «Денежное дерево»), когда сила накапливается в растениях, их семенах или луковицах.
Изучая силы Луны дальше, можно наткнуться на еще одну трактовку ее фаз. Во время растущего месяца вся сила направлена вовне: растения растут, у людей появляется настроение для организации чего-то нового, животные разведывают территорию и т.д. Когда же месяц убывает, сила стремится вовнутрь: люди отдыхают, анализируют и задумываются о душе, растения заботятся о корнях, животные тянут в свои норы все, что прохо лежит. Таким образом, ведьмы рекомендуют в период с полнолуния до новолуния направить свое внимание «вглубь себя» и, тем самым попасть в течение реки сил Луны. Для магии денег, в частности, это будет обозначать обнаружение проблем, которые мешают вам стать богатыми. Кроме того, это период для самогипноза, медитаций и аффирмаций, когда вы изменяете себя изнутри таким образом, чтобы мир сам отдал все, что желаете.
Ну и в качестве обратной ситуации использования фаз Луны в неподходящее время, можно кратко рассмотреть ритуалы на исцеление. Ведь во время них мы стремимся не привлечь что-то, а наоборот…но это только на первый взгляд! Растущий месяц — это время, чтобы позвать здоровье! Чтобы попросить сам мир встать на вашу защиту и дать вам энергию для выздоровления! Или, заходя с другой стороны, всегда можно вспомнить закон троекратного возмездия и, пока Луна напибирается сил, посылать энергию для выздоровления вовне, чтобы она, отразившись от мироздания, трижды вернулась к вам вместе со свежим румянцем на щеках.
Как видите, обращаться к силам Луны для достижения своей цели можно независимо от ее фазы. При этом нужно лишь поменять «угол парусов» и ее удивительная энергия понесет корабль вашей магии к желанным берегам.
Автор: Negoc
Мало кто задумывался об одном удивительном факте: парусные корабли ходят не только когда есть попутный ветер. Вы удивлены? Нет? Ну действительно, ведь любой школьник знает, что правильно расположив паруса, корабль может направляться практически куда угодно. Но если об этом знает каждый, то почему у ведьм возникают проблемы при схожих ситуациях в магии?
Имеются в виду ситуации, когда ритуал откладывается или признается недейственным из-за фазы Луны, неправильно выбранного дня, времени года, стихии или цвета свечи. Причем здесь основы парусного судоходства? А при том, что выбор времени и симпатийной связи ритуала для ведьмы практически идентичен ловле попутного ветра для капитана корабля. Когда Луна растет, то вместе с ней растут и соответствующие энергии, которые буквально «толкают в спину» наше намерение о достатке и прибавке к жалованию. Осенью, вместе с палой листвой, так легко избавиться от всех ненужных проблем, а саламандры своим танцем просто не могут не пробудить в человеческом сердце страсть. Все это так, но следует ли откладывать денежное колдовство до растущей Луны, ритуалы избавления от лишнего — до осени, а в любовной магии обращаться лишь к духам огня? Как выяснилось — нет! Ведь все эти силы подобны ветрам, которые нужно просто научиться грамотно ловить в паруса своей волшбы. И вот несколько примеров, как это сделать:
1. Фаза луны
Казалось бы, что может быть проще: ритуалы на увеличение чего бы то ни было делаются на Луну растущую, а исцеления, очищения и прочие «уменьшения» желательно совершать на убывающую. Но бывает так, что, скажем, ритуал на исцеление или привлечение денег необходимо провести в «неурочное время». Что же делать? Игнорировать фазу Луны или идти с ней вразрез? А вот и нет! Можно поступить изящнее.
Возьмем для примера ритуал на привлечение денег. При его выполнении можно обратиться к убывающей Луне, чтобы она убрала препятствие для денежных рек в нашей жизни. Так уж случилось, что богатству порой мешает лишь самая малость, чтобы наполнить наши кошельки. Вы удивитесь, насколько подобные ритуалы могут быть действенны!
Вторым вариантом будет более глубинное изучение фаз Луны. Так, если спросить травников о том, какую роль Ночная Госпожа играет в их магии, то получите замечательный ответ: когда месяц растет — нужно собирать «вершки», так как к ним приливает сила, ну а время «корешков» — месяц убывающий. Таким отбразом, растения не «отталкивают» или «притягивают» энергию в соответствии с фазой Луны, а накапливают ее или пускают в рост! То есть, период с полнолуния до новолуния — прекрасное время для любого накопительства и притяжения в свою жизнь чего-либо «про запас», а с новолуния до полнолуния — подходит для того, чтобы пустить «жировую прослойку» в рост, чтобы она принесла новые плоды.
Можно повернуть эту ситуацию еще одним боком! Ведь в «неподходящее» для денежной магии время можно накопить силы, которые будут отпущены в первый же день лунного месяца. И чем больше энергии будет накоплено, тем удивительнее будут плоды к полнолунию! К примеру этот метод идеально подходит для ритуалов «выращивания» денег (например, ритуала «Денежное дерево»), когда сила накапливается в растениях, их семенах или луковицах.
Изучая силы Луны дальше, можно наткнуться на еще одну трактовку ее фаз. Во время растущего месяца вся сила направлена вовне: растения растут, у людей появляется настроение для организации чего-то нового, животные разведывают территорию и т.д. Когда же месяц убывает, сила стремится вовнутрь: люди отдыхают, анализируют и задумываются о душе, растения заботятся о корнях, животные тянут в свои норы все, что прохо лежит. Таким образом, ведьмы рекомендуют в период с полнолуния до новолуния направить свое внимание «вглубь себя» и, тем самым попасть в течение реки сил Луны. Для магии денег, в частности, это будет обозначать обнаружение проблем, которые мешают вам стать богатыми. Кроме того, это период для самогипноза, медитаций и аффирмаций, когда вы изменяете себя изнутри таким образом, чтобы мир сам отдал все, что желаете.
Ну и в качестве обратной ситуации использования фаз Луны в неподходящее время, можно кратко рассмотреть ритуалы на исцеление. Ведь во время них мы стремимся не привлечь что-то, а наоборот…но это только на первый взгляд! Растущий месяц — это время, чтобы позвать здоровье! Чтобы попросить сам мир встать на вашу защиту и дать вам энергию для выздоровления! Или, заходя с другой стороны, всегда можно вспомнить закон троекратного возмездия и, пока Луна напибирается сил, посылать энергию для выздоровления вовне, чтобы она, отразившись от мироздания, трижды вернулась к вам вместе со свежим румянцем на щеках.
Как видите, обращаться к силам Луны для достижения своей цели можно независимо от ее фазы. При этом нужно лишь поменять «угол парусов» и ее удивительная энергия понесет корабль вашей магии к желанным берегам.
Автор: Negoc
Подписаться на:
Сообщения (Atom)