Стихия земли

Она владеет качествами спокойствия, нерушимости, твердости. Наши предки считали планету Земля телом Богини Макоши. Все женщины свято почитают Великую Мать.

Макоша — Богиня материнства, видимое проявление Матушки Лады как Земли. Она выступает Богиней милосердия, счастья и несчастья, женской половины, гадания, рукоделия, покровительницей источников и святых колодцев, урожая, охранницей коров. Жена Велеса как земля связана с потусторонним миром, гаданием и колдовством.

Макоша — повелительница, Мать Коша, земного коша, всяких благ. Если человек о земле заботится, в общий кош прибавляет, то дарит она ему могущество, силу, радость и счастье. Богатства и мудрость праведная — защиты требуют, для того Макоша витязей родит, что хранителями земли родной выступают. Рождаются они воинами храбрыми, что землю святую славянскую преданно защищают, славой покрывая. Поэтому витязи землицу с собою всегда в поход берут, как оберег матушки родной.

Через Макошу себя также и Богиня Слава проявляет, о благосостоянии детей своих заботясь, чтобы шли они путем верным к Богам Родным.


Макоша — посредница между небом и землей, а потому на весенних ритуальных рушниках всегда изображалась как Дерево Жизни Земного Рода, тянущее руки вверх к небу. Она — источник тепла и влаги, поэтому на летних рушниках ее руки опущены к земле, которая породила зерно, готова к новому урожаю. Макоша — Богиня земли, которая призывает весенние дожди и опекает весенние обрядодействия, связанные с ними; она покровительница родов и заступница рожениц.

Макоша напрямую связана с Долей (Судьбой), от того, как люди ее уважают, так им на земле и ведется. Она всевидящая и вместе с тем слепая, поэтому не всегда быстро отзывается, и даже с опозданием она возвращает долги всем должникам. Проявления Макоши и ее зелье — конопля и мак, ее время — ночь. Это ей посвящался первый скошенный сноп, как Велесу последний, после чего те снопы соединялись, символически закрывая Кош-Землю на осень (это из них делали Дидух). Символами Богини являются прялка и веретено, которыми она ткет из себя явный мир. В Средневековье христианство подменило Макошу Параскевой Пятницей. Ей посвящали 12 праздников в году (их называли двенадесятницами), из которых главными были две соседние пятницы (в промежутке между 25 октября и 7 ноября). Христианские праздники рождения и смерти Богородицы отвечают православным ведическим праздникам в честь Земли-Макоши.

Макоше в пожертву приносили: кашу, шерсть, нити, вино, платки, посуду, ленты, хлеб, мед, молоко.


ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА “СОЕДИНЕНИЯ С ЗЕМЛЕЙ”

Найдите на природе красивое место, где есть плодородная земля и пышная трава. Осмотрите местность, найдите свое место, где бы вам хотелось лечь. Присядьте возле его, обратитесь с молитвой к Макоше, чтобы бы помогла вам познать ее. Пристально осмотрите свою территорию.

Теперь исследуйте руками каждый миллиметр той земли, ощутите благоухание каждой травинки и земли, которой касаетесь. Это может занять не менее получаса. Не спешите никуда, ощутите жизнь там, возле самой землицы, понаблюдайте за муравьями и другими паучками-червячками. Ощутите их ритм жизни, их мир.

Если вы избрали место, а на нем камни, муравейник и т. п. — не надо менять или убирать его. Именно это место даст вам силу, а камни (кочки, муравьи) помогут вылечить больные места. Доверьтесь своей интуиции. Теперь попросите у насекомых и всех других жителей этого мира разрешения лечь, и пусть они покинут это место, чтобы вы невзначай не причинили им вреда. Через минуту, закрыв глаза, ложитесь на землю. Отделите свое сознание от тела, как автономное, пусть оно именно укладывается. Дайте нему волю, а сами как бы сверху наблюдайте за ним.

Теперь, когда тело улеглось (старайтесь лицом к земле, чтобы вы могли чувствовать ее запах), ощутите, как вы и земля соединяетесь. Ощутите дыхание земли (тепло, которое идет от нее, имеет свою волну), подстройтесь к нему, и сами в этой волне начинайте дышать.

С течением времени вы ощутите, как бьется ее сердце, довольно медленно и глухо. Замедляйте и свое сердце до ее биения. При правильной духовной работе настанет момент полного соединения. Вы ощутите себя землей, волосы — трава и кусты, муравьи будут кусать только те места, которые требуют энергетического влияния (как иглотерапия). Камень, оказавшийся под вами, даст приток энергии именно в нужном организму русле. Ваше тело стало землей, сквозь вас растут цветы, травы, вы — сама земля.

Уйдите в забвение на столько времени, насколько хочется. Когда ощутите, что пора вставать, — не спешите, сначала осстановите свое сердцебиение, потом дыхание. Поблагодарите Матушку Землю за то, что приняла вас, что подлечила и придала силы для работы.

Перевернитесь на спину, посмотрите в небо, лежа на спине, ощутите совершенство и гармонию природы, поблагодарите тучки и небо за то, что они есть, и птиц, и мир. Пошлите свою любовь как Земле, так и всей Вселенной, ответ их задержите в своем сердце, как в детстве мамин поцелуй. Теперь подымайтесь, ощутите, как вы набрались силы, потянитесь и еще раз поклонитесь Матери Земле.


После этого духовного упражнения пообещайте сделать доброе дело (посадить дерево или что-то другое сделать, что пойдет на пользу природе). Эта духовная практика полезна людям, которые болеют, которым не хватает сил и энергетической стабильности. Упражнение нормализует давление, снимает боли в костях, позвоночнике, снимает порчу и т. п.

Земля в духовном плане — это стабильность, обоснованность и надежность. Основа всех стихий. Именно на ней находится большая часть жизни. Когда мы ходим, сидим, едим, ползаем, спим, работаем, выращиваем растения, имеем дело с деньгами или пробуем соль — мы работаем с Землей.

Земля — это плодородие, благосостояние и богатство. Как самая физическая стихия она не отрицательна, так как другие стихии находятся на ней, как и все живое. Без Земли ничего бы не существовало. В магической работе Земля руководит всеми заклинаниями и обрядами, связанными с бизнесом, работой, деньгами, процветанием, плодородием и так далее. Земля — женская стихия. Такой ее делает плодородие, пестование всего, что на ней находится. Земля руководит севером, так как там всегда холодно и темно. Ее цвет — зеленый, цвет растений и полей, ее время года — зима. Она руководит магией камней, деревьев, узлов и картин.



http://rodosvit.org.ua

Стихия воздуха.

Эта стихия соединена с пустотой, движением и проникновением. Бог, проявляющийся через воздух, есть Стрибог. В древности его еще называли Старый Бог. Стрибог — владыка просторов, ветров, движения и верчения, гроз, бурь и ураганов. Это прямое проявление Рода Всевышнего, Дух Движения Жизни, с помощью которого он вдыхает дух жизни во все живое и направляет движение небесных тел, потому он Позвезд.

Это Стрибог есть Стержень и Основа объединения и перехода Белобога в Чернобога. Стрибог, в движении сказываясь, со Сваргой объединен, и может он быть очень стремительным, а может медленным. Понимая это, славяне ведать должны, что любая сила то дует, то прекращает, от того все изменчиво, и изменения те одинаково воспринимать надо.

Стрибог — это преобразование, поэтому он может проявляться как страдание, потому что без внутреннего самоограничения и сдерживания тяжело достичь существенных сдвигов. Когда ветер не дует, это означает, что он собирает силу для рывка. Так же человек сдерживаться может и порядка определенного придерживаться, чтобы на высшую ступень подняться.

У Стрибога есть шесть сыновей, шесть дочерей и великое множество онуков. Они помогают нему поддерживать все в движении, направляя погоду и движение в пространстве. По воле отца быстрым движением борются с нечистью, стрелами огненными развеивая ее.
Стрибог вездесущ и видит все, что происходит в мире, оттого он имеет четыре главнейших лика: Сивер — Бог холодных ветров, Летник — Бог теплых ветров, Стрига — Бог восточных ветров, Витрило — южный ветер. Кроме них есть Моряк (Морян) — ветер, который дует с моря, и Легет — легкий ветерок.

Среди Стрибожьих ветров есть и самый коварный и хитрый воздушный дух — Перелестник. День Стрибога — воскресенье, поскольку он — Великий Отец, который с Родом Всевышним суть одно. В человеческом подобии его представляют летуном с большой бородой, с луком, стрелами и кнутом. Стрибог, выступая как пространство, связан с созвездием Перуна (Стрельца), так как Перун выступает вечным защитником — временем. Поэтому Стрибог еще и старый Бог, и оттого праведный.

Стрибогу в жертву приносили: куски полотна, ленты, крупу, зерно, муку, кашу, хлеб (его крошки обрядово развевают по ветру).


 ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА “ТАНЕЦ ВЕТРА — СОЕДИНЕНИЕ С ВОЗДУХОМ”

Найдите самое высокое место (это может быть гора, крыша дома и т. п.). Поднимаясь вверх, обратитесь к Стрибогу с молитвой в душе, позовите его и попросите разрешить познать стихии воздуха, в частности и ветер. Теперь, когда вы уже вышли на высоту, снимите одежду, ощутите, как ветер окутывает ваше тело, поднимите руки вверх, почувствовав их крыльями. Закройте глаза и останьтесь в этом состоянии несколько минут. Ощущайте ветер как дыхание, как руки, как волны.

Попробуйте полностью расслабиться и отвечайте на ветер (куда он дует, туда и поворачивайтесь). Если место не экстремальное, а, например, пологая гора, идите за ветром, туда, куда он вас толкает, где ощутили его сильнее на своем теле — сразу двигайтесь. Необходимо, чтобы воздух касался практически всей поверхности вашего тела.
Расслабьтесь, прислушайтесь к своему дыханию и ощутите, как воздух проникает в ваши легкие и выходит обратно. Ощутите или вообразите газообмен в легких, движение углекислого газа вверх. Ощутите, что каждая клеточка вашего организма дышит. Чувствуйте, как руки ветра играют вашими волосами, как его дыхание то осторожно, то неистово дышит вам в спину, подгоняя идти вперед, то словно преграждает собой путь, вставая стеной.

Подчинитесь его силе, станьте легким перышком. В какой-то миг настанет момент полного отождествления с ветром.

Почувствуете, как он играет с вами, его руки, дыхание. Когда отождествление произошло, начинайте своим сознанием управлять ветром, поворачивайте его одной мыслю, если трудно, тогда и телом своим. Поднимите глаза к небу, попробуйте вызвать ветерок, ветер, своим желанием развернуть или отогнать облако, если получилось — тогда вы действительно с ним едины.

Воздух — это стихия интеллекта, царство мысли, предвиденья событий далеко вперед. Говоря магическим языком, воздух — чистое и беспорядочное, простое явление, могущественный инструмент для изменений. Это также движение, стимул для проявления. Он руководит заклинаниями и обрядами о путешествиях, знаниях, свободе, открытиях, раскрытии неправды и т. д. Также воздух может использоваться, чтобы открыть в себе новые психические способности.

Заклинания воздуха часто сопровождаются бросанием чего-нибудь с горы или другого высокого места так, чтобы объект физически соединился со стихией. Воздух — мужской элемент, сухой, несдержанный и активный. Эта стихия помогает размышлять, думать и учить.

Воздух руководит востоком, так как это сторона рассвета и мудрости. Его цвет — желтый, цвет солнца на рассвете, а его время года — весна.



http://rodosvit.org.ua

Стихия воды

Стихия воды такая же сильная и очищающая, как огонь. Но природа ее очистной силы иная, она вбирает в себя и забирает с собой весь негатив. Ее особенность в том, что она долго помнит все то, что с ней произошло, поэтому может эту информацию передать.

Вода — это проявление Богини Даны. Дана — Богиня воды, Мать Водица, первоначальная вода Дива, дарительница небесной воды и речек, женское начало мира. Дана — это маленькая Лада, ее влагоречивое проявление в мире Прави, Яви и Нави. Она приходит к нам вместе с Огнем и Светом во время рождения Вселенной Богиней Ладою. Она служит основой здоровья и красоты телесной. С помощью воды нам Богами завещано освящаться и очищать Душу и Тело свое, потому что в холоде родниковой воды содержится жар огня, равно как огонь домашний отдает свежестью и прохладой воды. Это она зимой загорожена-замурована, и Солнце-Дажбог ее после Водосвятия освобождать начинает, так как она — повелительница весенних гроз.

Чтобы земля умыта была и урожаи богатые родила, очень нужна вода. Дана — это жена Дажбога и противоположность его. Дана и Дажбог — это Леля и Полель — дети Великой Матери Лады. Вода тоже многопроявна и на протяжении года в четырех состояниях, как и Солнце-Дажбог, находится. Это союз Даны и Дажбога-Солнца празднуют Боги и вся Вселенная на Купалу. Чтобы дождь вызвать или помощи в чем просить, надо Дане хлеб пожертвовать, потому что это — самая большая жертва от людей. Она Родным Богам свидетельствует, что человек вырастить и сохранить может, работать не ленится, гостеприимен и искренен к Роду, нуждающимся не откажет.

Проявлением Богини Даны есть липа и ива, а день для почитания наилучший — пятница. Прославляют Дану возле источников целебных, перед тем их от грязи очищают и лентами украшают, кумиров резных и капища ставят для Девы прекрасной, красавицы красной. Возле источников и колодцев всегда посуда должна быть, чтобы путник напиться мог, так как воды жалеть — кривда большая. Вода Даны не только очищает, но и освящает, оттого, правдивой, живой и мертвой будучи, она еще и есть определенная силой, которая омывает вечнозеленое Дерево Рода, от самого тяжелого к самому легкому идя. Дану часто призывают молодые девушки, любимого найти стремясь, зовут ее также во время славлень Божьих, чтобы, тела и души очистив, освятить их. Во время свадеб и для благословения водой кропят на счастье, на долю, на любовь.

Дане в жертву приносили: хлеб, сладости, печенье, деньги, на деревьях возле ручьев цепляли разноцветные ленты.

  ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА “ЕДИНЕНИЕ С ВОДОЙ”

Найдите место возле речки или озера, скрытое от человеческого глаза. Позаботьтесь, чтобы спуск в воду был плавным и без камней. Это упражнение очень хорошо делать на берегу моря, но без людей. Осмотрите местность, пообщайтесь с теми духами, которые есть вокруг вас (это могут быть лешие, русалки), принесите им дары (мед, конфеты, орешки, молоко). Поставьте их в удобное место: для русалок на берегу, вблизи воды, или на опушке, если поблизости лес или роща. После этого сядьте на берегу, не касаясь воды, пообщайтесь с ней, полюбуйтесь ее красотой, ощутите, как она вливается в ваше тело, ощутите жажду, наполните себя влагой в воображении.

Прислушивайтесь к приливу и отливу волн, пробуйте дышать с ними в их такт (вдыхайте, когда волна отходит, и выдыхайте, когда приходит). Ощутите, как с течением времени ваше сознание поглощается водой, ваше дыхание и волны выбирают один такт, ощущение такое, будто просветление наступает... вы соединяетесь с водой... неспешно снимите всю одежду, распустите волосы, станьте лицом к воде и в такт воды промолвите молитву к Дане: “Даночка-сестричка, вода-студеничка, ты между берегов плывешь, водичку к нам несешь. А вода твоя целебная и живая, а вода твоя сладкая. Омой мое тело. Я — сестрица твоя, наш батюшка — Сварог ясный, а матушка — Лада прекрасная. Слава Дане”. Пустите хлеб на воду в жертву Дане.

Теперь расслабьте тело и потихоньку заходите в воду. С каждым погружением ощущайте воду: как она окутывает ваши ноги, бедра, талию, как обволакивает грудь, шею... Делайте это медленно, ощущая каждый миг. Чувства волнами будут накатываться на вас — расслабьтесь и принимайте их. Когда вода достигнет подбородка, закройте глаза и ныряйте. В воде попробуйте внутренним взглядом осмотреть подводный мир.

Растворитесь там полностью. Ныряя и выныривая, все больше растворяйтесь в воде, пока вы и она не станете единым целым. Когда ощутите, что для первого раза достаточно, потихоньку выходите из воды. Выйдя на берег, не спешите вытираться и одеваться. Станьте лицом к солнцу, пусть его лучи выпивают капли хрустальной воды с вашего тела. Обратитесь с молитвой к Солнышку.

Молитва должна песней литься из души вашей. Скажите все прекрасные слова, которые вы только знаете. На следующий раз попробуйте соединиться с водой во время шторма или бури. Продолжайте экспериментировать до тех пор, пока не ощутите, что вы можете ею владеть — например, останавливать и призывать дождь.

Традиционно славянские православные волхвы могли руководить стихиями и вступать во взаимодействие с силами природы. Это связано с тем, что каждая стихия выступает проявлением определенного Бога: ветер с Стрибогом, земля с Макошей, огонь с Симарглом, вода с Даной. Соединяясь с их силой определенного Бога, мы дружим со стихией.

Вода — стихия чистоты, подсознания, логичности. Это стихия поглощения и развития. Она символизирует подсознание, поскольку так же, как и оно, никогда не засыпает — всегда в движении (море никогда не останавливается, ни ночью, ни днем). Магию Воды зовут для удовлетворения дружбы, союза, благосостояния, счастья, лечения, отдыха, мечтания, очищения и т. п.

Ритуалы воды обычно совершаются через бросание чего-то в воду. Вода — женская стихия, ее цвет — голубой, цвет глубокого-глубокого моря, ее время года — осень, когда дожди орошают землю. Ее сторона света — запад. Магия воды связана с зеркалами, морем, туманом и дождем.



http://rodosvit.org.ua

Стихия Огня/

Стихия Огня — это первоначальная стихия, это свет и тепло. Наши предки со времен рождения человека прославляли Живой Огонь (огонь жизни) Агни, поклоняясь Священным Жертвенникам — Огнищам. До сегодняшнего дня духовное объединение славян и ориев, которые придерживаются Веры Предков, носит название Родовое Огнище. Огонь согревает, кормит и защищает нас. Почти все химические реакции — это проявление Огня. Поэтому в энергетических практиках он выступает как универсальный очиститель, который невозможно загрязнить. “Потребляя” грязь, он переводит ее в безвредное состояние.

На капищах Перуна (сечах, местах военной подготовки) постоянно горел огонь из дубовых веток. Все воины и обычные люди любят посидеть возле огня, когда мы смотрим на него, успокаиваемся и ощущаем вечность. Кроме земного Огня, есть еще Солнце — огонь одна из главнейших с его ипостасей. Дающий урожаи и согревающий Солнце-Дажбог — одна из наибольших святостей для всех людей. Неудивительно, что ему испокон веков поклонялись все народы.

Дажбог (Дажбо, Дайбог, Богдаждь) — сын Сварога, Сварожич, Бог Солнца, света, добра, благоденствия, разных благ, природы, богатства, дара помощи. Проявляется он в мире явном в виде четырех ликов своих: Ярила (Бог весеннего солнца), Купалы-Семиярила (Бог летнего солнцестояния), Мира — Седого Яра (Бог осеннего солнца) и Божича (Бог зимнего солнца). Каждый из ликов этих свое значение имеет, свою силу и влияние, потому-то они разные есть. Так человек сначала ребенок — немощный и слабый, далее подросток, зрелый и пожилой. Эти четыре проявления есть и в развитии души.

Поэтому нельзя посвящения или варны какой-то избежать, ибо как Божич-дитя, человек непосвященный есть, как Ярило-хозяин о полях заботится, так и человек хозяином быть должен, как Семиярило-Купала воин есть, так и человеку зрелым воином стать надобно, а потом — Седой Яр, который для человека состоянием волхва проявлен. Вместе они — единое целое, но одно без другого не бывает, так и с человеком быть должно. Славяне — это внуки Дажбожьи: “Дажбожьи внуки мы — любимцы Богов, и Боги свои десницы держат на ралах наших”, потому что мы “славим Дажбога, и будет он наш по крови тела заступник от Коляды до Коляды” (Велесова книга, дощ. 3-А, 31). Солнце тоже естественный очиститель энергетики людей, животных и растений.

Этим можно и нужно пользоваться. Находясь под Солнцем, ощутите его теплые лучи, мысленным взором представляя поток, который проходит через ваше биологическое тело и ваше биополе, очищая их. Это хороший могущественный заряд для всей вашей биоэнергетики. Когда вы научитесь вбирать энергетику Солнца или Огня, находясь перед ними, можно будет ощущать их, даже когда вам их не видно. Главное — это то ощущение, которое возникает, когда вы наполняете себя энергией.

Есть огонь земной, небесный и вышний. Вышний Огонь, как высшая ипостась Бога, отображается в Свароге.

Сварог (Сварод, Лад) — мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба и Звезд, основа мудрости и святости. Огонь и Свет Рода, заступник брака и кузнечного дела, человеческих ремесел и умений всяких. Бог, который по воле Всевышнего Рода явил людям триединство бытия и установил закон Прави. Сварог есть Отец Богов, муж Лады и ее обратная сторона.



СВАРОГ

С начала создания Вселенной Сварог сотворил-выковал за 12 космических ночей (12 000 лет) Солнце, Месяц, Вечернюю и Утреннюю Зарю и прочие Небесные светила, которые Родным Богам — тела. Все Высшие Боги — это Сварожичи, которые являются его олицетворениями и проявлениями. Он волей своей то возвышает, то снимает сынов своих, тем самым Коловорот жизни поддерживая.

Каждому новому Богу он право передает влиять и создавать порядок по-своему. Сварог есть Свет-Огонь Рода, что с оси мира Алатырь выходит, что в основе Дерева Рода лежит и все вокруг него вертится, поэтому он — Бог Света и Бог Прави, Яви и Нави. В душе каждого славянина и ория горит частичка Сварога — Ведогонь, что человека к свету Прави тянет, знания давая. Это Владыка мира научил людей пользоваться огнем, обрабатывать медь и железо. С того времени все праведные славяне огнищанами стали и в праздники на дворах своих родовые огни жгут, чтобы Род Всевышний видел и о детях своих помнил.

Сварог выковал первый плуг и первое брачное обручальное кольцо, и это им завещано, что каждый может найти пару свою, которая лишь ему предназначена и Всевышним Родом дана, поскольку в семье каждый сильным быть должен, чтобы силой и мудростью тот Род возрастал. Такой паре вместе плуг труда и мирообразования тянуть легче. Как знак Сварожий в Сочельник плуг вносили в дом и клали под праздничный стол. Будучи Огнем, Сварог через Матушку Славу людям огонь дал. Поэтому Сварог считается еще Богом кузнечества, семейного союза и хлебопашества. Он наделяет человека мудростью вечного, покоем и равновесием, помогает овладеть любым ремеслом, прозрением и влечением к новому приходя. Праздник Сварога — это Рождество Солнца-Мира, что и праздником Рода является одновременно.

Сварог проявлен для человечества в виде звездного неба — Лугов Сварожьих (там наши Предки находятся, от звезд силу нам посылая, опекая родственников постоянно). Сварог держит в себе двенадцать созвездий зодиака, которые являются Богами-Сварожичами и мирами их. Каждый из них властвует на небе около двух тысяч лет. Через Сварожичей Владыка руководит небесным огнем, жизнью и урожаями на земле. Сварог постоянно наблюдает за миром через Око Лада — частичку Вездесущего Ока Рода-Алатыря, что днем проявляется Солнцем-Дажбогом, а ночью — Месяцем ясным. “Это говорил Сварог наш: “Как мои творения создал вас от перст моих. И пусть будет сказано, что вы — сыны Творца, и ведите себя, как сыны Творца. И будете как дети мои, и Дажбог будет Отец ваш” (Велесова книга).

  ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА “ОЧИЩЕНИЕ ОГНЕМ”

К очищающей силе Огня и Солнца прибегают почти при всех недугах, не обязательно физических, ведь он очень хорошо чистит душу и тело от отрицательных эмоций и желаний. Для этого на Руси традиционно перепрыгивают через Священный Огонь. Люди, родившиеся под огненными знаками, значительно легче общаются, получают информацию и владеют Огнем. Но и все другие могут в себе развить такую способность при постоянном взаимодействии с ним. Огонь — универсальный ретранслятор, через эту стихию лучше всего происходит общение с миром Богов. Не напрасно почти во всех религиях богослужения проходят в его присутствии. Он также очень эффективен, когда нужно освободиться от нежелательных контактов или гармонизироваться. Это бывает необходимо, если вы решили разорвать связи, которые вам мешают, с определенными людьми, “сущностями” или явлениями природы.

Огонь может легко сжечь и все “подключки”, которые когда-то существовали между вами и другими людьми, и все те непроявленные энергетические контакты, которые вы накопили на протяжении жизни. Чем быстрее мы избавляемся, очищаемся от лишнего и ненужного, тем легче нам будет дальше идти по жизни.

Лучше, чтобы Таинство Очищения стихиями проводил ведун или волхв, но бывают случаи, когда это нужно сделать и самому. Если у вас возникла серьезная (подчеркиваем, серьезная) проблема (не по вашей вине), попробуйте самостоятельно очиститься. Перед этим хорошо взвесьте, что следует удалять, а что нет, потому что если та связь (проблема), которую вы хотите удалять, является наказанием за ваши предыдущие плохие действия, то Священный Огонь, как справедливый судья, возьмется за вас... Найдите место, где вам никто не помешает и не увидит (обязательно на природе).

На ниспадающей луне в 13.00 расставьте вокруг себя восемь свечек и поочередно зажгите их против часовой стрелки справа налево против солнца. Девятую зажженную свечку держите в руках. Удобно сядьте посреди круга, вообразите-ощутите вокруг себя, как горит сплошное огненное кольцо (над свечками).

При этом вы должны четко увидеть ту связь, которую вы хотите уничтожить (она может выглядеть для вас как присоска на шнурке, цепочка ли что-то другое, привязанное к вам и соединяющее с тем, от чего вы бы хотели
избавиться). Это может быть человек, алкоголь, сигареты, болезнь ли что-то другое.

Удобно сев, промолвите: “Род, Отец мой! Справедливо рассуди и невиновных защити! Твоей Правдой и Силой, Могуществом непреодолимым зову я Сварожича, Огонь Святой от Божича. Приди-приди, пламя, приди-приди, жарище. Отдели, пожарище, меня от... (то, от чего избавляетесь). Пусть... (то, от чего избавляетесь, он/оно) меня минует, Дажбожьего внука... (имя) не видит и не задевает, а все злое, на меня направленное, в Огне сгорает! Алатырь-Коло всегда со мной, Сила Рода меня защищает, к добру ведет, благословляет!” Поднимая в воображении Огненное кольцо снизу вверх над собою, крутите его против часовой стрелки (не менее трех раз поднимая и опуская его). Поднимаясь вверх, Огонь пережигает цепочки, которые были между вами и тем человеком, который вам неприятен, и сжигает эту связь.

После этого погасите свечки по часовой стрелке, держа в руках девятую зажженную свечку промолвите трижды: “Святой Огонь-Сварожич! Дажбожьего внука... (имя) береги, Путем Прави направляй и в дороге защищай!” Вырвите три волоска и сожгите их над свечкой как жертву Огню, после чего, резко накрыв свечу правой ладонью, погасите ее — чтобы огонь вошел в тело. Если есть возможность, после Таинства Очищения Огнем примите душ. Когда на протяжении определенного времени (недели, месяца) эта болезнь, привычка, персона не появится и вы совсем перестанете вспоминать о ней, значит, все было сделано верно и теперь у вас все хорошо. После обряда очищения проводится обряд восстановления и направления жизненной энергии в нужное русло. Это дает возможность восстановить силы и легко войти в космический ритм жизни Вселенной.

Огонь — стихия изменений, желания и страсти. Магия огня может пугать, но ее результаты всегда захватывают и появляются быстро. Огонь — стихия не для трусливых. Однако он — самый основной и потому часто используется.

Огонь — царство страсти. Он как “священный огонь” любви, так и искра духовности во всех живых существах. Он одновременно и самая духовная, и самая физическая стихия.

Обряды Огня — это ритуалы энергии, власти, секса, лечения, разрушения (плохих привычек или болезни), очищения, развития и так далее. Глубже с ними вы можете познакомится на семинарах-тренингах нашей Академии Развития Человека “Родосвет”.

Ритуалы Огня обычно совершаются через сжигание трав или других вещей, способных гореть, использование свеч или разжигание костров. Магия огня осуществляется возле костров или свеч.

Огонь — мужское проявление. Он руководит югом, так как там теплее, его время года — лето, цвет — красный. Огонь руководит магией свеч.


ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА  “ПОЛУЧЕНИЕ ИНФОРМАЦИИ ЧЕРЕЗ ОГОНЬ”

Для получения информации от Огня зажгите свечу, расположите ее перед собою и сосредоточьтесь. Ее пламя будет колебаться, даже если сквозняка в комнате нет. Теперь вслух или мысленно задавайте вопросы — ответы вы получите в виде колебания пламени. Пламя может двигаться вправо-влево, вперед-назад. Для каждого человека значение этих колебаний будет индивидуальным: для одного движение вправо будет значить “да”, для другого — “нет”. Это легко определить по событиям, которые произойдут через несколько часов или какой-либо другой промежуток времени. Предположим, вы спрашиваете, принесет ли успех намеченное вами дело или осуществится ли запланированная встреча.

Пламя свечи отклонилось влево. В день, когда состоится реальное событие, вспомните, каким был ответ Огня, верный ли он? Иногда приходится налаживать это сотрудничество довольно долго, но оно необходимо для настоящего воина или волхва. Пусть информация пока будет не однозначно верной, но постепенно ее достоверность станет возрастать.

Огонь — стихия, которая хорошо подчиняется человеку силы, и ведающий может направить его в ту или другую сторону, заставить исчезнуть, а потом опять появиться.


http://rodosvit.org.ua

Лакшми.

Лакшми - супруга Вишну. Она прекрасна, как десять миллионов встающих
солнц, и является воплощением чувственности. Лотосоглазая и украшенная
лотосами, она - Вечная Повелительница всех существ. Она сидит на
коленях Вишну и является покровительницей процветания.
Лакшми Тантра

Значение имени: Лакшми – в переводе с санскрита – «Добрый знак», «Счастье», «Красота», «Удача».

Сфера деятельности и покровительства: Лакшми – богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она – воплощение грации, красоты и обаяния. Её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты.

Помогает с: Достатком. Красотой и эстетикой. Счастьем. Домашними нуждами и пищей.  Очищением домашнего пространства.

Обращение: Лакшми любит благодарные и восприимчивые сердца. Поэтому, взывая к ней, представьте себе, что все ваши желания исполнились Божественным образом. Почувствуйте за это благодарность. Поймите, что власть Создателя вкупе с вашей верой и любящей помощью Лакшми, чудесным образом помогает исполниться вашим желаниям. Эти проявления — физическое воплощение любви Лакшми и благодарности, которую вы сейчас ощущаете.

Оставайтесь сосредоточенными на своих желаниях, представляйте их себе уже исполнившимися. Поблагодарите Лакшми мысленным речитативом:

«Ом Намех Лакшми Намах» — это молитва благодарности и благоговения.

"Ом Хрим Шрим Лакшми – Бйо Намаха" — (читается 108 раз). Мантра призывания богини Лакшми.

«Ом Лакшми Виган Шри Камала Дхариган Сваха» - эта мантра для, богатства, умиротворения и исполнения желаний. И для лучших результатов ее следует повторять с 13 апреля по15 мая.

Супруг: Лакшми – супруга (Шакти) Вишну. Она сопровождает Вишну во всех Его Аватарах, воплощаясь в Камалу, когда Вишну инкарнировался как Вамана (карлик). Когда Вишну родился как Парашурама, Она была Его супругой Дхарини. Она была Ситой, супругой Рамы; и т.д.
Ездовое животное (вахана): Гаруда.

Место обитания Лакшми: Чистые земли Манидвипа.

Иконография и атрибуты: Наиболее распространенными являются изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящим на своем «ездовом животном» (вахана) Гаруде; отдельно она изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса.
Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них лук, жезл, стрелу, лотос, чакру (колесо), раковину, деревянный пестик, стрекало.
Если она имеет четыре руки, то держит в обеих верхних руках богиня по лотосу, а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении.
Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину и лотос. С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.
Находясь рядом с Вишну, она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос и кокос, или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.
Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду и поливают ее водой.

Другие имена: У Лакшми много разных имён. Одно из распространенных имен – Шри, которое значит «процветание», «счастье», «слава».
Камала принадлежит к канону богинь десяти Махавидий. Она является дочерью молочного океана и сестрой бога луны. Имя Камала означает также «облаченная водой».

Эзотерическое значение: Она связана с вселенской силой воли (иччха-шакти), силой намерения.
Лакшми – это саттва, это всегда усмиренная, саттвичная, благоприятная энергия. Она указывает на силу естественного созерцания, которая объединившись с энергиями, все очистила, энергию, которая может все доводить до чистого видения, до чистого измерения (мандалы). Чего бы ни коснулась эта энергия, все становится благоприятным, саттвичным и божественным.

Лакшми. Ее имя — производное от слова на санскрите «лаксья», что означает «цель». Лакшми — прекрасная, с золотистой кожей, лунная богиня процветания и удачливой судьбы. Она всем приносит благословение и достаток. Лакшми также представляет красоту, безупречность, щедрость и истинное счастье. Сказано, что она возникла из бушующего океана с дарами и цветами лотоса, и все боги немедленно возжелали взять ее в жены. Она остановила свой выбор на боге солнца Вишну. После, в каждой своей жизни, она возрождалась, как спутник Вишну.

Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтанья мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала – «Лотосовая»). В некоторых тантрических направлениях Лакшми трактуется как потенция-энергия Вишну (шакти). Распространено верование в то, что она сопровождает Вишну и во всех его аватарах, перевоплощаясь вместе с Ситу (жена Рамы), Рукмини (супруга Кришны) и т.д.

Наиболее распространенными являются изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящим на своем «ездовом животном» (вахана) Гаруде; отдельно она изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса. Культ Лакшми как богини процветания популярен и в современной Индии. Для индийца она – не только богиня процветания, но и примерная супруга, изображаемая сидящей у стоп Вишну. В известном празднике наваратри – «девять ночей» – первые три ночи посвящены именно ей. Знаменитый осенний праздник светильников дивали, как правило, трактуется как праздник Лакшми.

Во время праздника света Дивали и ныне зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Люди играют и веселятся, а богиня, верят многие, ходит из дома в дом в поисках места для отдыха, даруя богатство тем жилищам, которые ярко освещены. Все хотели обладать Лакшми, но она немедленно покидала тех, кто усаживал ее себе на голову, а именно так и поступили демоны, когда им удалось захватить ее. Согласно одному преданию, однажды богиня оказалась настолько близко от Индры, что из него пошел обильный дождь и хлеба пышно заколосились.

Лакшми упоминается в знаменитом мифе о пахтанье богами океана, который постепенно превратился в молоко, и из него появились не только амрита, но и "четырнадцать чудес", в том числе сама богиня, сидящая на цветке лотоса. Небесные музыканты и мудрецы воспевали Лакшми, реки молили ее искупаться в их водах, молочные моря предлагали венец из цветов бессмертия, а священные слоны, держащие мир на своих спинах, поливали ее водой из священной для всех индийцев реки Ганг.

По вполне понятным причинам Лакшми, богиня - богатства, более почитаема, нежели Сарасвати, богиня знания. Будучи силой и супругой Вишну, поддержателя мира, она представляется – как сила множественности и богиня удачи, что, в равной мере необходимо для процесса поддержания Шри или Лакшми, как она описывается в Ведах, является богиней богатства и удачи, силы и красоты.

Согласно пуранам, в своём первом воплощении она была дочерью мудреца Бхригу и его жены Кхьяти. Позднее она родилась из молочного океана во время его пахтания. Будучи Супругой Вишну, она выступает как его вторая половина, когда бы он ни воплощался. Когда он воплощался как Вамана, Парашурама, Рама и Кришна, она соответственно появлялась как Падма (или Камала), Дхарани, Сита и Рукмини. Она так же неотделима от Вишну как речь от выражаемого ею, значения, как знание от интеллекта или же, как добрые дела от праведности. Если Виншу представляет все мужское, то Лакшми - все, что является женским.

Лакшми обычно описывается как чарующе красивая молодая женщина, стоящая на лотосе, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты, и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Очень часто рядом с ней по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных, небесными девами. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто - жёлтый или белый. Когда она вместе с Вишну, она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на лотосе - троне с четырьмя руками, держащими падму, шанкху, амрита-калашу (сосуд с амброзией) и плоды бильвы. Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон). Когда она изображается с десятью руками, добавляются лук, стрела, булава и диск. В этом случае она являет собой Махалакшми, аспект Дурги.

Если Лакшми изображается тёмной по цвету, это указывает на то, что она супруга Вишну, темноликого бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, который более общепринят, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она - Матерь всего сущего.

Ее четыре руки указывают, на её способность даровать четыре пурушартхи (цели человеческой жизни): дхарму (праведность), артху (богатство), каму (телесные наслаждения) и мокшу (блаженство).

Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различной стадии эволюции. Плоды в её руках - это плоды нашего труда. Как много бы, мы ни трудились, до тех пор, пока Матерь не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плод, находящийся в руках богини, кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения - грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод - гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их, все превосходит. Если это плод бильвы (вид дикой яблони), - который, между прочим, не очень приятен на вкус, однако очень полезен для здоровья, - то это означает мокшу, высший плод духовной .жизни. Амритакалаша (сосуд с амброзией) означает то же самое, а именно то, что она способна даровать блаженство бессмертия.

Долгое время положение Лакшми в индуистском пантеоне было достаточно неопределенным. Во многих текстах она соотносится с Куберой, что находит отражение в скульптурных группах из Матхуры уже кушанского периода (1–3 вв.), а согласно Рамаяне, она вместе с Куберой и Индрой обитает во дворце Раваны. В Махабхарате фиксируется ее связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны. Лотос – основной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади – супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми отождествляется с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати – соперничающие супруги Брахмы.

На некоторых скульптурных изображениях можно видеть в качестве её ваханы сову. Необычно и странно, что богиня богатства и красоты, может иметь в качестве своей ваханы уродливую птицу, одно появление которой уже считалось дурным предзнаменованием! Но, как только символическое значение этой необычности будет раскрыто, мы сможем правильнее оцепить бедную птицу и её сострадательную хозяйку. Санскритское слово 'улука' (сова) - это одно из имён властелина богов Индры. Поэтому, являясь богиней богатства, Лакшми не могла найти для себя лучшего средства передвижения, чем царя богов, символизирующего богатство, силу и славу, то есть то, к чему стремится в жизни человек. В то же время здесь заключено и предупреждение, адресованное к стремящимся обрести мирское богатство вместо духовного, которое усматривается в сравнении даже величия Индры с уродливой и частично слепой птицей! Этот символ может означать, что Матерь Лакшми является властительницей духовной мудрости. Если мы будем не столь великодушны, тогда мы можем извлечь для себя урок в иной форме, а именно: "Не закрывай глаза перед светом мудрости, исходящим от солнца знания!" Из чувства заботы о человечестве всемилостивая Матерь держит это олицетворение невежества под своим контролем.

Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье, поэтому она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым; необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим.

Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды. Ганеш ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.

Лакшми говорит сладкозвучным голосом:

«Достижение богатства — одна из самих больших тайн жизни. Наиболее духовные честолюбцы терпеть не могут погоню за деньгами, но хотят свободы и возможностей, которые они обеспечивают. Многие из духовных учителей и целителей не любят получать деньги за свои труды, но при этом мечтают о том дне, когда смогут отказаться от других форм деятельности и посвятить себя духовному делу.

С этой дилеммой приходится жить, потому что пока вы на этом уровне. Небеса видят много решений, и со многими из них мы можем вам помочь, причем вам не придется очень сильно напрягаться или много думать. Я могу сказать следующее: ваша самая непреодолимая преграда — попытка надавить, чтобы все происходило как можно скорее, и вы справитесь с ней только тогда, когда поймете, что все сокровища мира, которые стоит иметь, уже давно обнаружены. Тогда вы сумеете расслабиться и с уверенностью понять, что обо всем уже позаботились; тогда исчезнут все ограничения».

Источник 1

Источник 2

Рогатый Бог Кернуннос

По всей Британии рогатый бог носил различные имена, но, тем не менее, его божественные силы приписывались одни и те же, выглядел он неизменно, носил оленьи рога на своей голове. Местные жители наперебой утверждают, что рогатый бог бродит среди лесов, а некоторые утверждают, что видели его своими глазами. В день 18 октября в некоторых окрестностях Британии до сих пор празднуют этот праздник, мужчины, по традиции надевают на голову искусственные рога и ходят так весь день, тем самым отдавая дань рогатому богу, отвечающему за увеличение численности животных в лесах. Рогатый Бог отец природы, он стоит у врат жизни и у врат смерти.»

Образ Рогатого Бога в Ведовстве радикально отличается от всех прочих мужских образов нашей современной культуры. Его непросто понять, так как Он не вписывается ни в один из знакомых нам стереотипов — ни в «мачо»-самца, ни в противоположный ему образ мужчины, осознанно ищущего в себе женственность . Он мягкий, нежный и утешающий, но Он же и Охотник. Он — Умирающий Бог, но смерть его всегда служит жизни. Он воплощает неприрученную сексуальность, но сексуальность именно как глубокую, святую, объединяющую силу. Он — сила чувства и олицетворение того, чем могли бы стать мужчины, если бы освободились от пут и ограничений патриархальной культуры.

Образ Рогатого Бога был намеренно извращен средневековой Церковью и превращен в христианского дьявола. Ведьмы не верят в дьявола и не поклоняются ему — они оставляют саму эту концепцию христианству и его последователям. Бог Ведьм сексуален, но сексуальность у нас считают святой, а не непристойной и не богохульной. Наш Бог носит рога — но это прибывающий и убывающий полумесяцы Лунной Богини и символ животной жизненной силы. В некоторых своих аспектах Он темен, черен, но не потому, что ужасен или зол, а потому что тьма и ночь — время силы и часть естественного временного цикла .

В Ремесле всегда были традиции, в которых Богу не придавали особого значения . У нас бывают только женские или только мужские мистерии, отправляемые по отдельности . Но в большинстве ведовских традиций Бог считается второй половинкой Богини, и многие ритуалы и праздники посвящены Ему в такой же мере, что и Ей.

В средневековом ведовском культе Бог на какое-то время, вероятно, возобладал над Богиней. В большинстве признаний речь идет о «дьяволе», как интерпретировали христианские священники рассказы ведьм о своем нехристианском Боге. Куда меньше встречается упоминаний о Богине, которую обычно именуют «Королевой эльфов». Впрочем, инквизиторы искали доказательств поклонения именно дьяволу, а не какой-то там богине. В своих протоколах они фиксировали сведения, подтверждавшие обвинения в сатанизме и игнорировали или подтасовывали все прочие. Несчастным жертвам, дошедшим под пыткой до предела терпения, часто подсовывали на подпись уже готовые признания, отражавшие не столько истинное положение вещей, сколько то, во что желали верить священники.

В средневековом Ведовстве обычной была практика, когда Жрец и Жрица исполняли роли Бога и Богини, обретавших, как верили участники, в этих ритуалах физическое воплощение . В одном материале, цитируемом у Маргарет Мюррей, говорится о том, как важен этот обычай для неграмотных крестьян, для которых видеть означало верить. Жрец там высмеивает тех, «кто предлагает верить в Бога, оставившего людей страдать в миру; ни он, ни сын его, Иисус Христос, никогда не являются тем, кто тщетно к ним взывает — как является тот, кто не желает обманывать верующих» . Для большинства ведьм «тот земной шабаш был поистине раем, и было там больше наслаждения, чем доступно ей выразить, и верила она, что познанная ею радость лишь предваряет радость еще куда большую, ибо бог ее так объемлет сердце, что нет в нем боле места никакому иному желанию» .



В женском движении дианическое (сепаратистское) ведовство стало модным трендом . Некоторым дамам невдомек, с какой стати феминистке вообще обращать внимание на какого-то там Рогатого Бога . И, тем не менее, на свете не так уж много женщин — если они вообще есть — чья жизнь не была бы так или иначе связана с мужчиными — если не сексуально и эмоционально, то хотя бы экономически. Рогатый Бог олицетворяет могущественные и позитивные мужские качества, уходящие корнями в источники, что залегают неизмеримо глубже стереотипов, насилия и эмоциональной инвалидности, свойственных мужчинам нашего современного социума. Если бы мужчина был сотворен по образу и подобию Рогатого Бога, он бы умел быть диким без жестокости, гневным без насилия, сексуальным без навязывания, духовным без бесполости и способным к настоящей любви. Русалки — которые сами по себе суть Богиня — сами бы приплывали, чтобы спеть ему. Богиня есть Основа Бытия, Всеобъемлющая; Бог — Рожденный, ее зеркальное отражение, ее второй полюс. Она — земля; Он — зерно. Она — бескрайнее небо; Он — солнце, Ее шаровая молния. Она — Колесо; Он — Странник. Он — жизнь, приносимая в жертву смерти, дабы жизнь могла продолжаться. Она — Мать и Разрушительница; Он — дитя и то, что подвержено разрушению .

Для мужчин Бог представляет собою образ внутренней силы и мощи, которая просто сексуальностью не ограничивается. Он — безраздельное Я, в котором разум не отделен от тела, а дух — от плоти. В таком единении оба могут функционировать на пике творческой и эмоциональной силы.

В нашей культуре мужчин учат, что мужественность подразумевает эмоциональную черствость. Их заставляют жить по военному образцу, не обращать внимания на чувства и игнорировать сигналы, посылаемые телом: отрицать физический дискомфорт, боль и страх, дабы драться и завоевывать с бесперебойной эффективностью. Так они обязаны себя вести везде — хоть на поле битвы, хоть в спальне, хоть в офисе .

Уже стало общим местом и банальностью заявлять, что мужчин у нас учат быть агрессивными и доминантными, а женщин — пассивными и покорными; что мужчинам дозволяется злиться, а женщинам нет. В патриархальной культуре и те, и другие учатся жить в иерархической системе, где те, кто сверху, властвуют над теми, кто снизу. Один из аспектов этой доминантности — действительно привилегия выражать гнев. Генерал может накрутить хвост сержанту; рядовой — ни за что. Босс компании вправе устроить своему штату выволочку; простой менеджер — куда там! Жена босса орет на горничную благим матом, но почему-то не наоборот. Поскольку женщины весьма долгое время находились в самом низу иерархической пирамиды — что в деловом мире, что в традиционной семье — они часто становились жертвами мужского насилия и козами отпущения мужского гнева. Гнев сам по себе можно рассматривать как реакцию на угрозу; очень мало мужчин на самом деле занимает позицию, где есть возможность прямой конфронтации с агрессором.

Мужской гнев в результате оказывается явлением запутанным, чтобы не сказать извращенным. Мужчина не всегда может себе позволить признать источник своего гнева, потому что тогда ему придется признать и собственную беспомощность, унижение и подчиненность своей позиции. Вместо этого он обращает гнев на более безопасные цели — на женщин, детей и еще менее авторитетных мужчин. Или же ярость обращается в саморазрушение: болезни, депрессии, алкоголизм и прочий шведский стол готовых и доступных зависимостей.

Патриархат буквально означает «власть отцов», но в патриархально организованном обществе очень мало мужчин, кому разрешено занимать позицию отца вне крайне ограниченной семейной сферы. Структура иерархических институций пирамидальна: один мужчина на самой верхушке контролирует множество нижестоящих. Большинство, которому никогда не достичь командного поста, вынуждено оставаться незрелым и исполнять роли сыновей — послушных или бунтующих. Добрые сыновья постоянно стараются сделать папе приятно, повинуясь ему; дурные пытаются свергнуть отца и сами занять его место. В том и другом случае они оказываются отрезаны от подлинных своих чувств и желаний.

Так и наши религии отражают космическое устройство, в котором Бог Отец заставляет «деток» повиноваться правилам и делать, что им говорят; иначе им одна дорога — к Великому Бунтовщику. Наша психология построена на войне между сыновьями и отцами, постоянно сражающимися за исключительное владение матерью, которая, подобно всем патриархальным женщинам, есть главная награда за победу. Прогрессивные политики при этом вынуждены занимать позицию сынков-смутьянов, которые свергают отцов только для того, чтобы немедленно основать собственную иерархию.



Рогатый Бог, однако, рожден Девственной Матерью. Он — модель мужской силы, свободная от отцовско-сыновнего соперничества и эдипова комплекса. У Него нет отца — Он сам себе отец . По мере роста и прохождения трансформаций на Колесе жизни он пребывает в постоянном контакте с изначальной питающей силой. Власть Его черпается прямиком от Богини, Он — Ее вечный причастник.

Бог сам воплощает силу чувства. Его звериные рога олицетворяют истину открытой эмоции, которая не прячется и не пытается ублажать каких бы то ни было владык. Он дик. Но дикие, неприрученные чувства не означают насилия. Бог — сама жизненная сила; он — весь жизненный цикл. Он всегда остается в орбите Богини; сила его направлена на служение жизни.

Бог ведьм — это Бог любви. Любовь эта подразумевает и сексуальность, которая столь же дика и неприрученна, сколь нежна и бережна . Сексуальность его полностью чувствуется и проживается; в ее контексте половое желание священно, и не только потому, что это инструмент продолжения и воспроизводства жизни, но и потому, что ее посредством жизнь реализуется наиболее глубоко и экстатически. В Ведовстве секс — таинство, внешний знак внутренней благодати. Эта самая благодать дарует глубинный контакт и признание целостности другого человека. По сути своей она не ограничивается физическим актом и представляет собой взаимный обмен энергией, питание друг друга силой на тонком уровне. Соединяясь с другим, мы соединяемся со всем сущим.

В Ведовстве мужское тело, так же как и женское, священно и неприкосновенно. Использовать его как оружие — насилие и оскорбление, точно так же как насилие — использовать женское как объект или средство самоутверждения для мужской силы. Симулировать желание, когда его нет, значит оскорблять телесную истину; точно так же работает подавление желания, которое можно проживать в полной и прекрасной мере, даже когда ему не светит удовлетворение. Однако чувствовать желание и страсть, значит признавать потребность, само существование которой многими мужчинами в нашей культуре воспринимается как угрожающее.

В патриархальной системе мужчине полагается ожидать и получать от женщин массу питания и заботы, но при этом поразительным образом притворяться самодостаточным и не признавать собственную потребность в этом, равно как и необходимость время от времени быть пассивным, слабым, полагаться на кого-то другого. Бог в Ведовстве воплощает желание и стремление к единению с изначальной питающей силой. Вместо того, чтобы искать безграничной материнской заботы у обычных женщин, мужчина в Ведовстве отождествляется с Богом и через Него обретает единение с Богиней, чья материнская любовь не знает никаких границ. Богиня есть сила одновременно внешняя и внутренняя: когда образ Ее укореняется в разуме и сердце мужчины, Она становится его частью. Он получает доступ к своей собственной заботливой и питающей стороне, к внутренней Музе, которая есть источник неувядающего вдохновения.



Бог есть Эрос, но Он также и Логос, то есть, сила разума. В Ведовстве между этими двумя аспектами никакого противоречия нет. Телесное желание соития и эмоциональное желание контакта трансмутируются в интеллектуальное желание познания, а это тоже форма союза. Познание может быть как аналитическим, так и синтетическим; оно в состоянии разъять объект и разглядеть его части по отдельности или создать модель из несвязанных между собой элементов и обозреть ее целиком.

Для женщин, воспитанных в нашей культуре, Бог начинается как символ всех тех качеств, которые считаются мужскими и которыми нам обладать не дозволяется . Символ Бога, как и символ Богини, носит внешний и внутренний характер. При помощи медитации и ритуала призывающая Бога женщина создает у себя внутри Его образ и обретает те качества, которых ей недостает. Когда ее понимание преодолевает навязанные культурой ограничения, представление о Боге меняется и углубляется. Он — творение, не просто воспроизводящее само себя, но рождающее нечто новое, принадлежащее к новому порядку. Истинное творение подразумевает сепарацию, так как самый акт порождения есть отпускание. Через Бога женщина узнает и признает эту силу в себе самой. Его любовь и желание перекидывают мост через бездну разделения, тугой, как струна арфы, звенящий одной нотой, которая становится песней, тоникой, уни-версумом всего. Эта вибрация есть энергия, истинный источник силы, идущей изнутри. И потому Бог, как и богиня, наделяет женщин силой.

И для мужчин, и для женщин он еще и Умирающий Бог. В этом качестве он добровольно отдает нам то, на чем зиждется жизнь — Смерть на службе жизненной силы. В жизни много потерь, и если не прочувствовать и не проработать каждую из них, она останется похоронена у нас в душе, где, подобно гноящейся неисцелимой ране, начнет источать эмоциональный яд . Умирающий Бог воплощает само понятие утраты. В ритуалах, снова и снова отыгрывая смерть, мы высвобождаем собственные связанные с потерями эмоции, вскрываем раны и приходим к исцелению, обетованному в Его возвращении. Именно такое психологическое очищение и было истинной целью драматической трагедии, чьи корни уходят в Древнюю Грецию, в ритуалы умирающего бога Диониса.

В ведовстве за смертью всегда следует возрождение, за потерей — восстановление. После новолуния в небе всегда появляется молодой месяц. Вслед за зимой приходит весна; вслед за ночью — день. Не все ведьмы верят в буквальную реинкарнацию; многие, подобно Робин Морган, считают ее «метафорой той мистической клеточной трансформации, в которой танцующие друг с другом ДНК и РНК в бессмертии удвояют себя» . Но в рамках парадигмы, воспринимающей все на свете как часть цикла, смерть сама по себе не может быть финалом, но лишь некой неизвестной точкой трансформации прежних форм жизни в новые. Ритуально отыгрывая смерть Бога, мы сами готовимся к этой трансформации, к проживанию последней стадии отпущенной нам жизни. Бог становится Утешителем Сердец; он на своем примере учит нас понимать смерть. Он воплощает тепло, нежность и сочувствие — истинные гармоничные дополнения мужской агрессии.

Умирающий Бог надевает рога и становится Охотником, одновременно несущим смерть и претерпевающим ее. Мало кто в наши дни принимает участие в цикле воспроизводства и уничтожения природной жизни: мы больше не выращиваем сами мясо и не добываем его на охоте; место охотничьих угодий прочно занял супермаркет с его пластиковыми лоточками. Нам уже сложно понять, кто такой Божественный Охотник и для чего он нужен. Но в культуре охотников охота означала жизнь, и охотник являлся подателем жизни для всего племени . Племя отождествлялось с основными животными, которых употребляло в пищу; для охоты требовалось невероятное мастерство и знание повадок и психологии дичи. Животных никогда не убивали без нужды, и никакая часть убитой жертвы не пропадала втуне. Жизнь никогда не забирали без благодарности духу зверя.



Сегодня единственный регулярный объект нашей охоты — парковочные места. Но у Охотника есть и еще один аспект — выслеживание, поиск. Он сам и есть квест, поиск — физический, духовный, художественный, научный и социальный. Образ бога поэмагогичен: он одновременно символизирует и инициирует творческий процесс, который тоже представляет собой Поиск. Бог ищет Богиню, как король Артур искал Святой Грааль, как каждый из нас ищет то, что утратил, и то, чего еще никогда не находил никто из живущих.

Как и Богиня, Бог примиряет все противоположности. Как в инвокации, с которой начинается эта глава, он сразу и ясное солнце, дарующее жизнь и энергию, и тьма ночи и смерти. Два этих аспекта, как я уже говорила ранее, взаимно дополняют друг друга, между ними нет оппозиции, противоречия. Их ни при каких условиях нельзя определить как «добро» и «зло»: оба суть неотъемлемые части цикла динамического равновесия жизни.

Как Повелитель Ветров он ассоциируется со стихиями и миром природы. Как Владыка Танца символизирует спиральную пляску жизни, вихрь энергии, в вечном своем движении связующий бытие. Это движение, эти перемены он собой и воплощает.
На Зимнее Солнцестояние, когда в самую длинную ночь года после победы тьмы вновь восходит дневное светило, рождается Солнечное Дитя . В Ведовстве праздники Богини носят лунный характер; празднества Бога следуют мифологическому паттерну Годового Колеса.

На Зимнее Солнцестояние он появляется на свет как воплощение невинности и радости, детского удовольствия от встречи со всем сущим. Он знаменует победоносное возвращение света. На Бригид или Кэндлмас (2 февраля ) вместе с очевидно удлиняющимися днями мы празднуем его взросление. На Весеннее Равноденствие Он — зеленый, цветущий юноша, танцующий вместе с Девой-Богиней. На Бельтайн (1 мая) костры и увитые лентами шесты прославляют заключение их брака, который консуммируется на Летнее Солнцестояние слиянием столь полным, что оно — уже смерть. Теперь его зовут Увенчанным Летом Владыкой, а не Рожденным Зимой, и венец его сделан из роз: полный расцвет вкупе с жалом шипа. Мы оплакиваем его на Лугнасад (1 августа), а на Осеннее Равноденствие он засыпает в лоне Богини, уплывая прочь по бессветному морю ее чрева. На Самайн (Хэллоуин, 31 октября) он прибывает в Страну Юности, в сияющие Земли, в которых души мертвых становятся вновь молодыми, ожидая нового рождения. Он растворяет врата, чтобы они могли вернуться и навестить своих любимых, и правит в Мире Снов, постепенно молодея, пока не родится снова на Зимнее Солнцестояние .



Таков наш миф, поэтизация сезонных, небесных и психологических процессов. Воспроизводя миф в ритуале, мы отыгрываем свои собственные трансформации, непрестанный цикл рождения, роста, кульминации и смерти идей, планов, проектов и отношений. Каждая утрата, каждая перемена — даже самая счастливая — переворачивает жизнь вверх ногами. Каждый из нас оказывается в положении Повешенного: сорванного и вывешенного для просушки растения, XII аркана Таро, чье значение — как раз жертва, позволяющая перейти на новый план бытия.

Связь между любовью и смертью в мифологиях многих культур очень прочна. В Ведовстве любовь никогда не ассоциируется с настоящим физическим насилием. Нет ничего более противного духу Ведовства, чем современный разгул жесткой порнографии. Бог не творит с Богиней актов садомазохизма и не проповедует ей «силу сексуального смирения». Это Он смиряется перед силой собственного чувства. Нигде не погружаемся мы так полно во всепоглощающее настоящее, как в любви, и ни в какой иной момент не осознаем с такой ясностью свою смертность. Ибо даже если любовь живет долго — а популярные песни вкупе с личным опытом убеждают нас, что такого не бывает — или превращается в нечто более нежное и глубокое (или менее пылкое), один из любящих рано или поздно умрет, и второй останется один. Ремесло не пытается разрушить эту дилемму — оно ее усиливает, потому что только через это горестное и сладостное осознание, только в объятиях Пана, чьи шерстистые чресла обдирают нас до мяса, одновременно доводя до экстаза, мы можем научиться быть по-настоящему живыми.

Бог наш — горделивый олень, рыщущий в чаще заповеднейшего из лесов — нашего собственного Я. Он — жеребец, быстрый, как мысль, чьи лунные копыта высекают искры солнечного огня и оставляют следы-полумесяцы. Он — козлоногий Пан, весь похоть и страх, животные эмоции, питающие человеческую жизнь. Он — могучий лунный бык с рогами в полнеба, и подобен грому бег его по земле. Таковы лишь немногие из животных его аспектов.

И все ж Он дик. Он — все то внутри нас, что никогда не будет одомашнено, что отказывается идти на компромисс, становиться милым и безопасным, смягчаться, сдаваться. Он свободен.

Как Бог увядающего года он уплывает по Последнему Морю в Страну Снов, в иной мир, во внутреннее пространство, где рождается всякое творчество. Мифический сияющий Остров — это наш личный внутренний источник вдохновения. Он — это наше Я, странствующее по темным водам бессознательного, а хранимые Им врата — порог, отделяющий сознательное от бессознательного, врата дня и ночи, через которые нам нужно пройти, чтобы избавиться от иллюзии двойственности, врата формы, через которые мы входим в жизнь и выходим из нее.

Он вечно умирает, но так же вечно и возрождается, вечно живет. В этой трансформации Он обретает настоящее бессмертие, как бессмертна любовь, хотя объекты ее и покидают этот мир. Он сияет светом, от которого возгорается жизнь.

У Бога, как и у Богини, много имен. Он идет рука об руку с Ней через время, из палеолитических пещер мимо быков Крита к средневековым легендам о Робине Гуде и его веселых ребятах . Любое из его имен и любой из аспектов можно прекрасно использовать в качестве фокуса для медитации.



Хотя в современном Ведовстве достаточно много мужчин, они в общем и целом не испытывают к нему столь мгновенной и спонтанной симпатии, как женщины. Как бы упрощенно или суеверно ни понималось Ведовство, оно предлагает женщинам эффективную модель силы и творчества, и в этом другие религии примечательно мало пытаются с ним соперничать. Однако от мужчин оно, напротив, требует отказаться от традиционных форм власти и традиционного же понимания религии. Его дар мужчинам куда тоньше, и его не так-то легко понять.

В Ведовстве мужчин не считают подчиненным классом или духовными гражданами второго сорта . Но, с другой стороны, никто автоматически не дает им высшего, по сравнению с женщинами, статуса, как в других религиях. Мужчинам в Ремесле приходится иметь дело с сильными, облеченными властью женщинами, которые не пытаются притвориться чем-то меньшим, чем они суть. Некоторых мужчин подобная перспектива почему-то огорчает.

Ведовство требует нового отношения к женскому телу. Оно больше не воспринимается как объект и не клеймится как что-то грязное и греховное. Женское тело со всеми его запахами, выделениями, менструальной кровью, священно и достойно уважения и прославления. Тело женщины принадлежит ей одной; никакой духовный авторитет больше не подкрепляет мужских попыток владеть им или контролировать его.

Тело у нас не считается чем-то отдельным. Мужчины в Ведовстве имеют возможность близко познакомиться с женской силой — с силой целостной, совершенной женщины с полностью пробудившимися разум, духом и эмоциями. Но и это еще не все! Мужчина должен узнать и принять силу своего собственного внутреннего женского начала, разбудить и взрастить в себе источник заботы и вдохновения, перестав требовать их исключительно извне .

Ведовство означает утрату духовной модели «Великого Мужчины». Иисус, Будда, Кришна, Моисей и вся эта компания проповедников, пророков, гуру и социальных лидеров, поучающих от их имени или от имени их секулярных последователей, разом теряют свои нимбы. В Ведовстве нет всеведущих, утешающих отцовских фигур, обещающих ответы на все вопросы в обмен на вашу личностную самостоятельность. Наша религия требует, чтобы каждый из нас был сам себе авторитетом, а эта позиция далеко не всегда комфортна.

Иными словами, Бога Отца, увы, больше нет. В Ремесле космос больше не подчиняется внешней мужской власти. Иерархия благорастворилась, небесная пирамида низвергнута, богооткровенные тексты воспринимаются как поэзия, а не истина в последней инстанции. Вместо этого мужчине предлагается воссоединиться с Богиней, имманентной в мире, в природе, в женщине, в его собственных чувствах — во всем, что религии его детства предписывали превзойти, покорить, завоевать, чтобы Господь его полюбил и простил.



Однако самые угрожающие стороны Ведовства предлагают мужчинам новые, восхитительные духовные возможности: обретение целостности, причастности, свободы. Отважные мужчины находят отношения с сильными женщинами пьянящими, освежающими, возвышающими дух. Они радуются шансу ощутить женское начало в себе самих, перерасти культурные ограничения и стать самоценными.

Попытки жить по модели Бога Отца изолируют мужчин и замораживают их эмоции. Многие из них с облегчением приветствуют освобождение от вечного патриархального конфликта отцов и детей. Они наслаждаются неиерархической моделью мужской силы, где не нужно быть непременно либо господином, либо рабом. Да, далеко не всегда индивидуум может избежать диктата внешней власти в своей частной жизни, но зато теперь может видеть ее без прикрас — как произвольный набор правил для сложной, комплексной игры. Они могут играть в нее или не играть, но их самоощущение и самооценка больше не зависят от положения в пирамиде власти.

В Ведовстве бездна между разумом и телом, между духом и плотью преодолена. Мужчины могут быть духовными, не лишаясь при этом пола, потому что Бог и Богиня воплощают движущую силу проживаемой в любви и страсти сексуальности. Они пребывают в полном контакте со своими истинными чувствами, потребностями, слабостями — и с силой тоже. Наши ритуалы активные, физические, энергичные и катарсические. Экстазу и дикой, неприрученной энергии сообщается духовная ценность, их больше не нужно спускать на футбольном поле или за стойкой бара.

Да, довольно некомфортно быть самому себе господином, но это единственное и непременное условие развитие подлинной личной силы. Мужчины и женщины больше не довольствуются ролью комнатных собачек и мальчиков для битья; они больше не хотят отдавать жизненно важные решения в руки «бесстрашных вождей», папы римского или какого-нибудь Джима Джонса. Личная ответственность требует целостности и осознанности, но без нее нам не стать свободными.

В ковенах мужчины получают групповую поддержку и эмоциональный контакт со стороны других мужчин, равно как и женщин. Они могут взаимодействовать в рамках несоревновательных и неантагонистических ситуаций. Мужчины в ковенах могут дружить с другими мужчинами.

Ну, и наконец, Ведовство — это весело. В нем мужчины могут играть, вести себя глупо, отпускать порезвиться внутреннего ребенка. Не нужно держать фасад, нет больше необходимости утверждать свое достоинство. И ведь именно из глупости и игры рождается творчество.

Бог внутри и вне нас. Как и Богиню, его можно призывать самыми разными способами — пением, танцем, барабанным боем, шелестящим шепотом стихотворения, дикими криками. Как бы мы его ни звали, Он услышит и пробудится внутри нас.

Из книги «Спиральный танец» (1979), пер. с англ.(с)


Взято с источник

Здесь собраны клипы, так или иначе посвященные Рогатому Охотнику, Богу Леса, Властелину Зимы, Великому Пану, Хранителю Земли, Супругу Матери…

Джейк Стреттон-Кент "Астарот: Госпожа Перекрестков".

В системе «Истинного гримуара» Астарот — один из трех верховных духов, разделяющий власть с Люцифером и Бельзебутом. Люцифер правит Европой, Бельзебут — Африкой, а Астарот — обеими Америками. В «традиционных» системах демонологии Астарот часто предстает в мужском облике. Это обстоятельство мы рассмотрим позже, а пока что примем положение о том, что Астарот — дух женского пола, подобный, если не тождественный, языческой богине ханаанитян и других народов, известной под именем «Астарта» и тесно связанной с Венерой и Луной.

Будем иметь в виду, что гримуары — это не только наследники более древних магических традиций, но и самостоятельные магические системы в своем праве. Они по определению неполны, и понять их по-настоящему невозможно без дополнительных исследований и терпеливых экспериментов. Несмотря на все их недостатки и многочисленные неточности, вносить в них изменения не стоит, если вы еще не обрели достаточно глубокого понимания и набрались практического опыта. Иначе результаты могут только ухудшиться. Расхождения между гримуарами, равно как и описанный здесь подход, — это плоды более непосредственного и личного понимания природы духов, с которыми авторы гримуаров и настоящей книги сталкивались в процессе работы. Кроме того, мой подход во многом опирается на аналогии между «классической» гримуарной магией и более древними системами, практиковавшимися задолго до Средневековья.

Заместители Астарот в «Истинном гримуаре» — духи Саргатанас и Небирос, которым, в свою очередь, подчинено множество других духов, особенно Небиросу. Помимо этих важных иерархических отношений Астарот связана еще с одним (причем — одним-единственным) духом «Истинного гримуара» — с самим Императором Люцифером. И надо отметить, что такой связью не может похвастаться ни один из прочих духов. Подобно взаимосвязям между некоторыми другими духами «Истинного гримуара», эти отношения строятся не на власти и подчинении, а на родстве. И эти узы родства особенно значимы в свете того, что они соединяют двух верховных духов, — а это влечет за собой многочисленные важные последствия.

Люцифер — это высший владыка всех духов, и непосредственно к нему обращаются редко. Но Астарот связана с ним родством и сама по себе занимает важное место в иерархии, поэтому она — идеальный верховный дух для обращений в ходе магической работы. Получить к ней доступ гораздо легче, чем к остальным двум предводителям, а ее тесная связь с Императором может принести заклинателю большую пользу. Помимо отношений со Скирлином, которые должен установить каждый маг, работающий по системе «Истинного гримуара», весьма желательно заручиться также поддержкой Астарот, поскольку та способна обеспечить магу благосклонность самого Люцифера. Кроме того, в силу родственной близости между двумя этими вождями духов сама Астарот может наделить мага многими из благ, которые традиционно дарует Люцифер. И, наконец, работать с ней гораздо проще, чем с Бельзебутом — духом, по характеру более суровым и не столь снисходительным к ошибкам в ритуальной процедуре.

Силы и способности Астарот.

Согласно «Гримуару Гонория», Астарот помогает магу обрести милость великих и могущественных людей. Это согласуется с представлением о связи Астарты со звездой Сириус, которая, по древней астрологической традиции, наделяет рожденных под ее влиянием теми же дарами, что и сама Астарта. Согласно Вейеру, Реджинальду Скоту и «Гоэтии», Астарот может правдиво отвечать на вопросы обо всех событиях прошлого, настоящего и будущего и открывать любые тайны. Согласно «Гримуару Армаделя» и более общим упоминаниям в трех предыдущих источниках, Астарот может также поведать все подробности о Падении Ангелов и о том, как они жили до Падения, об их сотворении, происхождении их имен и так далее.

Из астрологических явлений с Астарот особенно тесно связаны новолуния, а также восьмилетние циклы соединений Солнца и Венеры, в ходе которых точки конъюнкций образуют прямые и перевернутые пентаграммы. Кроме того, Астарот ассоциируется с некоторыми звездами, прежде всего — с вышеупомянутым Сириусом (13°57' Рака), альфой созвездия Большого Пса. С этой звездой издавна связывалось множество мифов и традиций церемониальной магии. В Древнем Египте, Персии, Греции и Риме действовали храмы и святилища Сириуса. Драгоценный камень, соотносившийся с этой звездой, — берилл, камень моря. Растения Сириуса — казачий можжевельник, полынь обыкновенная и горлец. В животном царстве ему соответствует змеиный язык. Магический образ — пес и юная дева (Анубис и богиня Сотис). В астрологии эта звезда связывается с удачей, гордостью, богатством, честолюбием, доброй славой, известностью, почестями и интересом к оккультизму, а также с собачьими укусами. При магическом использовании она может сделать человека более честным и добросовестным, даровать ему благорасположение других людей и воздушных духов, а также сделать его миротворцем, посредником между враждующими королями, князьями и вообще всякими людьми, нуждающимися в примирении. Соединение восходящего Сириуса с Марсом в натальной карте считается неблагоприятным: оно может наделить человека чрезмерным честолюбием, которое повлечет за собой несчастные случаи или покушения на его жизнь.

Кроме того, Астарот связана с Юпитером в градусе его экзальтации, 15° Рака. Положения асцендента, Луны, Юпитера и Венеры в этом градусе весьма могущественны, и можно использовать их для работы под ее покровительством. Также с ней ассоциируются две главные звезды Близнецов — Кастор (18° Рака) и Поллукс (21° Рака). С ними лучше работать тогда, когда Кастор уже поднялся над горизонтом, а Поллукс — еще нет.

И, наконец, еще одна звезда Астарот — Процион (24°24' Рака), альфа Малого Пса. Камень этой звезды — агат, растения — бархатцы и болотная мята. Ее магический образ — петух или три девы (образ Гекаты Триформис). Посредством магической работы с этой звездой можно снискать милости богов, духов и людей; кроме того, Процион защищает от злых чар и помогает сохранить здоровье.

Астарот на Ближнем Востоке и в Египте.

История Астарот в странах на Ближнего Востока и в Египте длинна и сложна. Она охватывает целые тысячелетия, множество географических регионов и несколько языковых групп, не говоря уже о широчайшем спектре ролей. Уже одна из древнейших ее ипостасей, шумерская Инанна, именовалась многоликой богиней. Кроме того, у нее множество синкретических связей: с одними богинями она отождествлялась, других — вобрала в себя, третьи, наоборот, ассимилировали ее характерные свойства. Полностью распутать здесь этот клубок нам, разумеется, не удастся. Но в целях нашего исследования достаточно проследить основную линию развития этой богини — от Древнего Шумера до Египта эпохи Птолемеев — и выделить самые важные из ее ролей.

Начнем с шумерской Инанны. В основной своей функции Инанна была богиней плодородия — в первую очередь, вероятно, плодородия финиковых пальм, но также домашнего скота (как источника шерсти и мяса) и злаков. Одним из основных ее символов в связи с этой ролью был столб ворот житницы. В день урожая Инанна сочеталась браком со своим возлюбленным Думузи — умирающим и воскресающим богом, типичным для многих культов плодородия. Кроме того, Инанна исполняла и некоторые другие важные функции — например, ей поклонялись как богине грозы, бури и дождя. Главный ее атрибут в этом качестве (как и у других божеств бури) — лев. Инанна едет на колеснице, запряженной семью львами, или верхом на льве, а иногда сама принимает облик львицы. В одном из мифов она заимствует и другое животное, связанное с богами-громовниками, — Небесного Быка (рев обоих этих животных ассоциировался с раскатами грома). Один из ее титулов — «Инанна, великая буря небес». Эта функция связана как с ее ипостасью богини плодородия, так и с ее воинственным характером. Как олицетворение грома она «разрушает горы, дарует крылья буре». В качестве богини дождя она предстает в более кротком обличье, как подательница жизни:

Я ступаю на небеса, и дождь струится с небес,
Я ступаю на землю, и взрастают цветы и травы.

Скорее всего, именно в роли богини грозы Инанна приобрела воинственную натуру. К этой ее ипостаси восходит один из ключевых обликов Астарот — львиноголовая богиня войны; да и сама Инанна фигурирует как богиня войны уже в очень ранних мифах.

Еще одна важная роль Инанны — богиня планеты Венера одновременно и как утренней, и как вечерней звезды. Интересно то, что в этом своем качестве она каждое новолуние принимает мольбы и прошения о помощи от тех, кто попал в беду. Как Вечерняя звезда она вершит суд и отделяет правых от виноватых. Если Утренняя звезда олицетворяет деятельный труд, то Вечерняя связывается с отдыхом и развлечениями, и последняя ассоциация предопределила еще одну роль этой богини: Инанну стали почитать как священную блудницу и покровительницу блудниц, богиню музыки и танцев. А в ипостаси Утренней звезды она, опять же, ассоциировалась с войной, и любопытно, что такая символика на удивление широко распространена среди народов азиатского происхождения. В своей роли воительницы Инанна, среди прочего, вершит суд, карает преступников и несет возмездие врагам.

Все эти роли присущи также аккадской (и общесемитской) богине Иштар, с которой позднее отождествилась Инанна. Имя «Иштар» восходит через промежуточную форму «Эштар» к «Аттар», имени западносемитского бога дождя и планеты Венера как Утренней звезды. Супруга этого бога, Астарта (изначально — Аттарт, женская форма от имени «Аттар»), олицетворяла Венеру как Вечернюю звезду и тоже почиталась как покровительница дождя, а, кроме того, войны и эротической любви. Это лишь основные качества интересующей нас богини, характер которой чрезвычайно многогранен и, в то же время, удивительно единообразен во всех традициях.

В связи с этой богиней обнаруживаются и другие затруднения, разрешить которые пока что не под силу даже самым вдумчивым исследователям. Например, остается неясным, какие именно отношения связывали ее с богинями Анат и Ашерой. Здесь важно то, что основной символ Ашеры, церемониальный столб, носивший ее имя, ассоциируется также и с Астартой. Кроме того, как мы помним, и у Инанны одним из главных символов был столб. Так или иначе, под именем Астарты или Ашторет эта богиня возглавляла пантеоны финикийцев и ханаанитян, а под именем Танит почиталась как верховная богиня в Карфагене, финикийской колонии.

Трактат Плутарха «Об Исиде и Осирисе» — основной наш источник сведений о мистериях этих богов. Исследование памятников и папирусов лишь дополняет этот свод информации отдельными деталями. Основной миф широко известен, и нас в связи с ним интересует лишь несколько частностей. Когда Сет запер Осириса в сундуке и бросил этот сундук в Нил, река унесла его в море, а море вынесло на берег близ города Библ. Это был очень древний финикийский город и центр культа Таммуза, умирающего и воскресающего бога, подобного супругу Инанны, Думузи. Еще в VII веке до н.э. греки стали справлять обряды Адониса, заимствованные из этого культа; само имя «Адонис» происходит от финикийского слова «адон» — «господин».

В египетском мифе вокруг сундука с телом Осириса, который волны прибили к побережью Библа, разрослось огромное тамариндовое дерево. К тому времени, как Исида прибыла в Библ в поисках Осириса, местные жители уже срубили это дерево и сделали из него столб для дворца царицы Астарты и ее супруга Мелькарта (Мелькарт — еще одно финикийское божество, которого греки называли Небесным Гераклом). Очевидно, что эти два персонажа столь же божественны, как Исида, — по крайней мере, назвать их людьми можно не в большей степени, чем ее. Также весьма вероятно, что этот эпизод проясняет взаимосвязь между мистериями Исиды и Осириса, с одной стороны, и мистериями семитских богинь и их умирающих и воскресающих супругов — с другой. И, наконец, в названии города почти наверняка подразумевалась игра слов: изначально словом «byblos» назывались египетские папирусные болота, а из папируса, в свою очередь, делали книги (bibles). Что до тамариндового дерева, то оно упоминается в вавилонских причитаниях об умершем боге:

Тамариск, что умирает от жажды в саду,
Чья крона в поле не принесла ни одного цветка.

По одной из версий мифа, Исида так и не вернула тело Осириса в Египет: его похоронили в Библе и именно в его честь учредили праздник Адониса. Не вызывает сомнений, что египетская и семитская религии развивались в тесном взаимовлиянии. Так, например, семитские культы Астарты и Баала повлияли на египетские обряды Исиды и Осириса, а многие элементы египетского искусства, в свою очередь, были заимствованы семитскими народами для изображения богов в их обителях. Плач Астарты по Адонису или Иштар — по Таммузу мало чем отличался от плача Исиды по Осирису, как можно убедиться, обратившись к отчасти устаревшей, но все еще полезной работе Фрэзера «Золотая ветвь».

При всей своей значимости, эта параллель — далеко не единственный след, который наша богиня оставила в египетской религии и истории. По-видимому, около 1800 года до н.э. египтяне заимствовали семитскую львиноголовую богиню войны Ашторет. Под именами «Астертер» или «Астартет» она тесно ассоциировалась с боевыми конями и колесницами, применять которые на войне египтяне начали не ранее указанного времени. С тех пор ее культ процветал на протяжении всего птолемеевского периода и сохранился вплоть до начала христианской эры. Как богиню любви ее отождествляли с Хатхор или Исидой-Хатхор в одной или нескольких ее ипостасях. Засвидетельствована также важная роль шеста или столба в культе Хатхор. Как богиня войны Астертет отождествлялась с богиней Сехмет. Ее связывали с Луной и называли «хозяйкой лошадей, госпожой колесницы, обитательницей Великого Апполинополя» (т.е., египетского Бехтета или современного Эдфу, центра культа Хора Бехдетского, известного в современном оккультизме под именем «Хадит»). В мифе о борьбе между Сетом и Хором богинь Астертет и Анат отдают в жены Сету, чтобы склонить его к заключению мирного договора, выгодного для Хора. Отметим также, что супругами Сета иногда считались Таурт (самая древняя и популярная из египетских богинь-матерей) и Нефтида, мать Анубиса.

Астарта в греко-римском мире.

Как мы видим, межкультурное заимствование и взаимное отождествление богинь было весьма характерно для всего ближневосточного региона. И постепенно этот процесс набирал силу, сначала — благодаря завоеваниям Александра Македонского и в эллинистический период, а затем — вследствие расцвета Римской империи. Все чаще возникали синкретические образы; восточные религии стремительно распространялись по Европе. Астарту, Артемиду и Исиду стали отождествлять друг с другом и с другими богинями, такими как Афродита, образ которой, кстати сказать, зародился не в Греции, а на Ближнем Востоке, и которую, со своей стороны, отождествляли с Кибелой и Реей. Культ Астарты как «Сирийской богини» (SyriaDea) обрел огромную популярность по всей империи; соперничать с ней могла разве что Исида, с которой, впрочем, она тоже нередко отождествлялась. Так к началу христианской эры она превзошла всех богинь; но с приходом христианства начался обратный процесс, в результате которого Астарта утратила статус верховной богини и постепенно превратилась в демона сомнительного пола.

Астарот и Геката.

Тайнами глубин, огнями Банала, силой Востока и безмолвием ночи, священными обрядами Гекаты я заклинаю и призываю тебя, о дух покойного N.: повинуйся мне как господину и подчинись этим священным обрядам под страхом вечных мук и страданий: Беральд (Berald), Бероальд (Beroald), Бальбин Габ Габор Агаба (Balbin Gab Gabor Agaba)! Повелеваю тебе и заклинаю тебя: восстань, восстань!

Реджинальд Скот, «Открытие колдовства», 1665

Геката — один из важнейших персонажей в истории магии и колдовства. Изначально она была таинственной богиней олимпийского пантеона — единственной из титанов (более древних хтонических божеств), кто сохранил свою силу и статус при «новом режиме» Зевса, царя богов-олимпийцев, пришедших на смену титанам. Гекату чтили не только смертные, но и боги. Она отождествлялась с Селеной (или римской Луной) на небасах, с Артемидой (или Дианой) — на земле и с Персефоной (или Прозерпиной) — в подземном мире, Аиде, одном из прообразов христианского ада. В магических папирусах Геката тоже приравнивается к Селене, Артемиде и Персефоне (см. PGM IV.2523—2621, PGM IV.2708—2784, PGM IV.2815—2817 и др.). Как богиня, властвующая над всеми уровнями мироздания, в герметической космологии «Халдейских оракулов» она была осмыслена как Мировая Душа (прямой эквивалент Исиды как Anima Mundi в оккультизме эпохи Возрождения).

Как богиню трех миров Гекату нередко изображали трехтелой или трехголовой. В раннеклассический период головы у нее человеческие; позднее встречаются изображения Гекаты как Владычицы Зверей — с головами животных, например, льва, кобылы и собаки или вепря. В магических папирусах описываются и другие варианты: например, в PGM IV.2120—2123 у Гекаты справа — голова коровы, слева — голова собаки, а посередине — голова девы, а в в PGM IV.2881—2884 — голова козы (справа), собаки (слева), и рогатой девы (посередине). Высказывалось даже предположение, что трехглавый Кербер — это древняя животная форма Гекаты. Эту гипотезу подкрепляют варианты описания Кербера как стоглавого пса, поскольку имя Гекаты очевидно связано с греческим словом hekaton — «сто».

В связи со своей тройственностью Геката приобрела такие эпитеты, как «Дива Триформис» (трехликая богиня), «Тергемина» (тройная) и «Трицепс» (трехглавая). В жертву ей приносили собак, черных ягнят женского пола и мед; подношения оставляли на перекрестках трех дорог, откуда происходит еще один ее эпитет — Тривия (богиня трех дорог). Во многих традициях перекресток считается местом встречи двух миров — мира смертных и мира бессмертных. В благодарность за подношения Геката могла переносить вести между этими двумя мирами и даже выступать посредницей между ними, верша правосудие.

Афиняне считали ее покровительницей семьи и детей (отсюда еще один эпитет Гекаты — Куротрофа, «кормилица детей»), а также всех бедных и беззащитных. Поэтому ее статуи нередко ставили у вход в дом (среди прочего, она именовалась Лименскопой — хранительницей порога, limen, и Пропилеей — привратницей). Древнейшей формой ее изваяния, помещавшейся как на порогах, так и на перекрестках, был столб, и этот мотив, как показывают современные исследователи, сохранился и в более поздний период. На столб вешали маски богини — обычно три.

В новолуние (когда древняя Инанна, как мы помним, принимала прошения о помощи) богачи по традиции накрывали на улице столы для бедняков, а после пиршества объявляли, что Геката приняла подношения. Тогда же приносили искупительные жертвы, чтобы умилостивить богиню и испросить ее прощения за те или иные дурные дела, которые могли повредить общему благу. Это, опять-таки, напоминает судилище Инанны, на котором она отделяла правых от виноватых и выносила последним свой приговор. Геката, как мы видим, тоже вершила суд и раздавала награды и наказания. Власть ее простиралась повсюду — на суше и на море, в небесах и в подземном мире; и цари наравне с простолюдинами приписывали свое благополучие и удачу ее покровительству.

Когда Персефону, дочь Деметры, похитил Аид, Геката приняла деятельное участие в ее поисках, благодаря чему стала постоянной спутницей и наперсницей Деметры. Эта мифологическая ассоциация существенно укрепила связи Гекаты с царством мертвых, что впоследствии подорвало ее репутацию благой богини (как это обычно и происходит с хтоническими персонажами под влиянием более «цивилизованных» религий). Уже в гностическом христианском тексте «Пистис София» о ней говорится:

Третий чин именуется Геката Трехликая, и под властью ее — семьдесят два архидемона, и это они входят в людей и соблазняют их на лжесвидетельства и обманы и побуждают желать того, что им не принадлежит. Исторгнув же души сии, Геката предает их демонам своим, ей подвластным, дабы они их терзали ее темным дымом и жестоким ее огнем и причиняли им великие муки. И так проводят они сто пять лет и шесть месяцев, караемые ее жестокими карами; и начинают они распадаться и гибнуть.

В позднеязыческий период Геката превратилась в могущественную и грозную подземную богиню. Считалось, что она может высылать на землю из подземного мира всевозможных ужасающих демонов и призраков. Она стала покровительницей колдовства и злых чар, обитающей на перекрестках, кладбищах и в местах, где совершились кровавые преступления. В связи с последним можно предположить, что прежняя роль Гекаты как вершительницы правосудия объединилась с древними поверьями о душах умерших, жаждущих крови, чтобы обрести былую силу. Гекату сопровождает свита мертвецов; о ее приближении возвещает лай собак.

До того, как эта богиня выродилась в обычное «пугало», она играла важную роль в Элевсинских, Самофракийских и других мистериях благодаря своей связи с Деметрой и Персефоной. В посвящении, включавшем в себя нисхождение в Подземный мир, она вела за собой не мертвецов, а соискателя. Подобно Гермесу, она была психопомпом, душеводителем; еще один ее древний эпитет — Геката Сотерия, «спасительница». Ее факел, который впоследствии стали именовать в гримуарах «пламя Банала (Banal)», освещал соискателям таинств дорогу в подземном мире и даровал им ритуальный катарсис, посредством которого они приходили к преображению и возрождению.

«Халдейские оракулы», приписывавшиеся Зороастру, по всей вероятности имеют греко-египетское происхождение, но при этом испытали влияние халдейских зурванистов, которые, в свою очередь, черпали вдохновение в герметических источниках. В философско-магической космологии «Оракулов» роль Гекаты как божественной посредницы была развита до предела. Эта богиня изображается как носительница и подательница животворящего огня: «животворное лоно Гекаты» наполнено «пламенем, несущим Жизнь»; Геката первой принимает в Свое Неизреченное Лоно силы всего сущего и непрерывно изливает их в мир.

И поскольку она воспринимает, хранит и передает «огнь жизненосный», исходящий от первородного Божества, для посвященных она — не просто богиня жизни и продолжения рода, но и залог духовного возрождения. Следует отметить, что эта «огненная» теория тождественна той, которая изложена в «Молитве саламандр» (а, быть может, и послужила ее источником). Именно эта молитва в «Каббале Зеленой Бабочки» из «Истинного гримуара» используется для призывания Астарот. Более того, «огненную философию» «Халдейских оракулов» исповедует граф де Габалис из одноименного романа — самого раннего текста, в котором встречается «Молитва саламандр» и в котором приводится также несколько цитат из «Оракулов».

Значительная часть числовой и звездной символики гностицизма тоже восходит к вавилонской и халдейской системам, равно как и центральный мотив учения всех гностических школ — мистический брак Софии с ее небесным женихом. Прямой прообраз этого брака — союз Иштар и Таммуза, ритуально воспроизводившийся жрецом и жрицей в святилище, которое называли брачным чертогом. В шумерской и производных от нее культурах этот ритуал рассматривался как залог продолжения жизни: верили, что он обеспечивает плодородие полей и стад. Не исключено, что халдейские и вавилонские посвященные стали придавать ему и более глубокое эзотерическое значение еще до гностиков; но, так или иначе, для гностиков обряд иерогамии превратился из гаранта плодородия в залог спасения, возвращения к небесному первоисточнику жизни. Гностики-валентиниане исполняли этот ритуал 14 февраля, и интерес и почтение к нему были столь велики, что отвратить людей от празднования оказалось невозможно. Христианам пришлось изобрести святого Валентина и связать его мученическую кончину с этим днем: только так они смогли вытеснить более древнюю традицию. Таким образом, День святого Валентина — наследие гностицизма и культа Астарот, переживших многие столетия. Поразительно еще, что София — гностическое божество Мудрости — обладает рядом качеств и функций, восходящих к образам Иштар и Астарты, и далеко не последняя из этих функций — роль божественной блудницы.

Характер Астарот, сложившийся в магической традиции, во многих отношениях близок или даже тождествен характеру богини Гекаты. Следует отметить, что некоторые описания Инанны или Иштар, в которых она предстает как знатная женщина, надменная, упрямая и эгоистичная, очень далеки от образа Гекаты с ее сочувствием к бедным и беззащитным. Однако уже Астарта — заступница и защитница, вершащая справедливый суд, — обладает всеми положительными чертами Гекаты.

Две эти богини — Геката и Астарта — схожи не только по характеру и происхождению: в магии они тоже стали играть весьма схожие роли (возможно, уже в древнейший период, хотя, быть может, и позднее). Обеих часто призывали на перекрестках; обе ассоциировались с Кербером (Небиросом); обе обладали лунной природой; священными животными обеих считались лев и лошадь; наконец, символом обеих служил столб или шест.

Учитывая древние связи между Гекатой и Артемидой, с одной стороны, и Артемидой и Астартой — с другой, не удивительно, что в магической традиции Геката стала отождествляться с Астартой до такой степени, что имена их использовались как взаимозаменяемые.

В «Завещании Соломона» седьмая из Плеяд (по-видимому, Альциона) предсказывает, что причиной падения царя Соломона в конечном счете послужат «узы Артемиды». При этом в Библии (III Цар. 11:5) утверждается, что Соломон пал из-за того, что стал поклоняться Астарте, а в магических папирусах, современных «Завещанию», Артемида полностью отождествляется с Гекатой. Там же говорится о зловещих явлениях на перекрестках в связи с этой богиней, описанной в таких выражениях, которые с легкостью можно соотнести с Гекатой (например, используется один ее эпитетов — Энодия). Любопытно, что на одном из амулетов римского периода, найденном на перекрестке дорог в Остии, на одной стороне изображен царь Соломон, помешивающий варево в магическом котле, а на другой — трехтелая Геката, и обе фигуры окружены магическими символами, среди которых есть и такие, которые впоследствии встречаются в «соломоновых» гримуарах.

Некоторые современные ассоциации с древними божествами и духами весьма сомнительны, особенно в контексте магической практики, но в данном случае связь не только очень тесна, но и чрезвычайно практична — как в магическом, так и в космологическом отношении. Древние функции Гекаты без труда соотносятся с ролью Астарот в современной магии. По мере того как Геката (начиная с эпохи Возрождения) постепенно теряла былую значимость, ее функции все активнее переходили к Астарот. Обратившись еще раз к магическим папирусам, возможную аналогию с неоднозначностью гендера Астарот мы обнаружим в образе Гекаты, функционально отождествляемой с Гермесом — который, подобно ей, почитался как божество перекрестков. И в магических папирусах, и в более ранних текстах оба эти божества-вестника нередко наделяются одинаковыми атрибутами (например, Гекату изображают с кадуцеем — жезлом Гермеса). Эта особенность характерна и для греческой мифологии вообще, и для мистериальных культов (например, культа идейских дактилей), к которым восходят многие практики магических папирусов. Кроме того, в папирусах встречается имя «Гермеката» — сплав имен двух этих божеств. Таким образом, Гермес и Геката во некоторых отношениях оказывались взаимозаменяемыми, чем и может объясняться упомянутая двойственность пола. А последняя, в свою очередь, могла привнести дополнительные сложности в образ Астарот, сформировавшийся в период упадка магической традиции, когда многие изначальные представления об его прототипах были уже утрачены.

Один из таких пробелов в древней мифологии, восполнив который, мы смогли бы лучше понять интересующий нас образ, — настоятельно повторяющиеся, но неясные и фрагментарные связи Гекаты и Астарты с легендой о Персее и Андромеде. Например, Гекату называют «Персеидой» или просто «персидской», а название этого народа в греческой мифологии возводится к имени Перса, сына Персея и Андромеды. У Гесиода Геката — дочь титана по имени Перс и титаниды Астерии. С другой стороны, сохранились фрагменты египетского мифа об Астарте, которую спасает от нежеланного брака с морским чудовищем не кто иной, как свирепый и хитроумный Сет; и здесь прослеживается явственная параллель с мифом о Персее и Андромеде. Астарту нередко изображали с рыбьим хвостом (в образе русалки или сирены) и вообще тесно связывали с морской стихией.

В чем бы ни заключалась разгадка этих мифологических ребусов, гипотеза о сходстве и частичном тождестве Гекаты и Астарот оказывается исключительно плодотворной. На практике полезно рассматривать Гекату как высшую манифестацию Астарот — это значительно расширяет спектр наших магических возможностей. Можно, разумеется, просто заклинать Астарот(а) по методу, изложенному в «Истинном гримуаре»; но можно и пойти другим путем, воззвав для начала к Гекате как к божеству, а затем, отождествившись с ней, призвать себе на службу Астарот как ее ипостась.

Пол Астарот.

Мужской пол, приписанный Астарот в «Гоэтии царя Соломона», — это ошибка, восходящая, по всей очевидности, к переводам сочинений Вейера (в латинском оригинале не содержится указаний на пол; они появляются только в английском переводе, где местоимение «он» применительно к данному духу употреблено, скорее всего, чисто формально). Реджинальд Скот использовал очень некачественный список английского перевода, изобиловавший ошибками, и в результате невольно повторил эту ошибку; судя по упоминаниям об Астарте в его собственных трудах, он бы не допустил ее, если бы переводил текст с латыни самостоятельно. Из двух этих источников упомянутая ошибка перекочевала в гримуары, большинство из которых, вопреки распространенному мнению, представляют собой достаточно поздние компиляции. Впоследствии многие авторы отмечали эту ошибку; остроумный Колен де Планси даже высмеял ее, сочетав браком (или, точнее, воссоединив) Астарота-мужчину браком с финикийской богиней луны (Астартой). О тождестве двух этих образов, по-видимому, знал и Элифас Леви, который пишет в своем так называемом «Фрагменте “Ключа Соломона”»:

Предводитель, или Вожатай, этих Демонов — Аштарот (Ashtaroth) или Астарта (Astarte), нечистая Венера сирийцев, которую они представляли с головой осла быка и грудями женщины.

И, тем не менее, ошибка, проникшая во влиятельные гримуары из переводов Вейера и работы Скота, повторяется в работах все новых и новых авторов по сей день.

Однако в некоторых отношениях это не так уж важно, поскольку в изначальном историческом контексте пол ханаанских божеств тоже иногда менялся. Схожим образом, с Меркурием и Венерой соотносились как мужские, так и женские божества, олицетворявшие две ипостаси этих планет — утреннюю и вечернюю. Более того, ханаанейский Аттар, мужская форма названия планеты Венера, дала начало женской форме ее имени. Таким образом, пол Астарот/Астарота в каждом конкретном случае можно определять на основании положения Венеры относительно Солнца: мужской пол соответствует Венере, восходящей перед Солнцем, а женский — Венере, восходящей после Солнца. Впрочем, поскольку образ Астарты не всегда подразделялся на муже-женскую пару божеств, обе эти ипостаси — утренняя и вечерняя — с таким же успехом могут оказаться женскими.

Многие современные маги настаивают, что на практике Астарота-демона не следует отождествлять с Астартой-богиней. Их аргументация не всегда понятна, но, по-видимому, сводится к догмату о том, что к гримуарам следует подходить как к священным и чуть ли не богодухновенным текстам, не подлежащим никаким изменениям, — невзирая на все ошибки переводчиков, переписчиков и печатников. Но, поступая так, они сбрасывают со счетов то обстоятельство, что языческих богов отождествляли с демонами не только раннехристианские авторы (откуда и берут начало все подобные проблемы), но и серьезные оккультные исследователи, не говоря уже об обычных писателях, художниках и так далее. Например, Роберт Тернер, переведший в XVII веке многие гримуары на английский язык, попросту не отличает «дьяволов» от их языческих тезок: для него это — не приблизительные аналоги, а одни и те же персонажи. Так же поступает и Мильтон в своей эпической поэме «Потерянный рай».

Возможно, эти современные традиционалисты полагают, что с демоном лучше работать строго по методу гримуаров, а с богиней — через языческие обряды. Но на практике богини, наделенные хтоническими функциями и властью над подземным миром, часто фигурируют и в гримуарах, и в более ранних источниках, лежащих в их основе, — таких, как греческие магические папирусы. Поэтому данное разграничение, оправданное в рамках пуристического подхода к каким-либо конкретным гримуарам, оказывается совершенно безосновательным, когда речь заходит об Астарот как хтоническом или подземном божестве.

Очевидно, что предлагаемый здесь подход подразумевает некоторое отступление от традиционного гримуарного метода. Не следует забывать, что постепенная демонизация хтонической религии — это непрерывный процесс, характерный, в том числе, и для греческой, римской и семитской культур. Соответственно, «неохтоническое возрождение», которое переживают подобные персонажи в наши дни, совершенно оправданно — независимо от того, какую роль они играли в культуре, превратившей их в демонов. Любой разумный и ответственный толкователь гримуаров должен уметь распознавать последствия демонизации древних хтонических богов. Таким образом, отождествление демонизированного божества с его прообразом остается оправданным и теоретически, и исторически, — при условии следования подобающей космологии и ритуальной структуре. Иными словами, если под влиянием антагонистической теологии некоторые божества могут преображаться в демонов, то в рамках более терпимого или идеологически дружественного подхода этот процесс может быть обращен вспять.

В бразильской синкретической системе, в пантеон которой под видом эшу и помба-жира [1] вошли боги, духи и демоны западной культуры, эта проблема разрешается иным путем: Астарот (демон мужского пола) предстает как эшу Рей дас Сети Энкрузильядаш, а Астарта (божество женского пола) — как помба-жира Ранья дас Сети Энкрузильядаш [2].

С магической точки зрения этот подход весьма разумен и практичен — чего и следует ожидать от живой традиции, с которой не сравнятся никакие усилия теоретиков оккультного возрождения, оторванного от корней. Магу следует тщательно рассмотреть и взвесить все эти варианты и найти наилучшее решение с опорой на практический опыт. Не забывайте, что однозначного ответа не существует и что форма, в которой проявляется данная сущность, в конечном счете может зависеть от астрологических условий на момент операции. Это соображение магического порядка и как таковое оно заслуживает самого серьезного внимания. Но, в конечном счете, важно лишь то, каким обличьям духи будут отдавать предпочтение в тех личных отношениях, которые будут складываться между ними и данным конкретным магом.

Перевод с англ. Анны Блейз


Примечания:

[1] Эшу и помба-жира — классы духов в бразильских религиях умбанда и кимбанда, олицетворяющие различные аспекты мужского и женского начал соответственно. — Примеч. перев.

[2] «Царь Семи Перекрестков» и «Царица Семи Перекрестков» (португ.) соответственно. — Примеч. перев.