Маги «Таро Тота»: Ату I в трех лицах. Анна Блейз

В ходе работы над колодой «Таро Тота», создававшейся под руководством Алистера Кроули, художница Фрида Харрис нередко разрабатывала несколько (вплоть до восьми) вариантов одной и той же карты. В каждом случае Кроули останавливал выбор на каком-либо одном варианте, наиболее удачно, с его точки зрения, раскрывающем смысл аркана. Так же он поступил и с картой Мага, выбрав из нескольких версий одну (см. илл. 1) — ту, которая воспроизведена на иллюстрации к соответствующему разделу «Книги Тота» и ныне входит в обе стандартных колоды «Таро Тота» (версию «U.S. Games Systems» и т.наз. «швейцарскую» версию компании «A.G. Muller»). Однако в 1986 году компания «U.S. Games Systems» выпустила специальное издание «Таро Тота», оформленное по образцу «швейцарской» колоды и включающее три различные версии Мага. Два дополнительных Мага этой колоды (впоследствии несколько раз переиздававшейся) основаны на рисунках Фриды Харрис (см. илл. 2 и 3), отвергнутых Кроули в пользу «стандартной» версии.

Правомерность использования колоды Тота с тремя Магами вызывает споры среди тарологов по сей день. Выдающийся американский исследователь герметической традиции и один из лучших современных специалистов по «Таро Тота» Лон Майло Дюкетт категорически не рекомендует искать в дополнительных Магах какой бы то ни было оккультный смысл, утверждая, что использование этих карт нарушает структуру Таро и что они были введены в колоду исключительно в качестве бонуса: «Семьдесят восемь карт стандартной колоды Таро печатаются на четырех листах, на каждом из которых помещается двадцать карт. Таким образом, в каждом комплекте остается свободное место для двух дополнительных карт. Большинство издателей пользуются этой возможностью, чтобы добавить в колоду две карты с инструкциями или рекламой. Однако [на сей раз издатели] решили побаловать поклонников Кроули и заполнили свободные места репродукциями двух ранних вариантов Мага, которые Фрида Харрис полностью проработала, но Кроули — отверг» [1]. Мнение Л.М. Дюкетта разделяют и некоторые другие исследователи колоды Тота, в т.ч. Хайо Банцхаф и Бриджит Телер, заявляющие, что два «лишних» Мага были включены в издание 1986 г. «по ошибке» и будто бы «в настоящее время они вновь исключены» [2].

Однако существует и немало сторонников использования дополнительных Магов в колоде Тота, позиция которых подкрепляется и практическими разработками, и теоретическими построениями, и прецедентами. Что касается последних, то известны и другие колоды с альтернативными вариантами тех или иных старших арканов (к примеру, в колоду «VictoriaRegina» включены 2 карты Мага, в «Таро Космического Племени» — 3 карты Влюбленных, в «Пражское Таро» — 2 Смерти и др.). На практике в подобных случаях либо выбирают для работы одну из карт-«двойников», более соответствующую конкретному запросу или индивидуальным предпочтениям таролога, либо используют все варианты наравне (чаще для медитации, в целях исследования значений аркана и т.п., но иногда и в гадании, не изымая «лишние» карты из колоды). Нумерологическая структура и система соответствий колоды при этом не нарушается, т.к. различные версии одной карты рассматриваются не как дополнительные арканы с некими самостоятельными соответствиями, а как взаимодополняющие варианты, которые отличаются друг от друга только образным рядом, акцентирующим в каждом случае тот или иной аспект данного аркана.

В рамках данного подхода «тройной Маг» колоды «Таро Тота» получает различные интерпретации у разных исследователей. Некоторые трактовки представляются совершенно безосновательными — как, например, встречающееся у англоязычных авторов буквальное отождествление трех Магов колоды Тота с евангельскими тремя волхвами (англ. Magi — «маги» и «волхвы»). Другие кажутся слишком условными, ибо строятся не столько на целостном анализе символики конкретных карт, сколько на вырванных из контекста карты отдельных образах, вписывающихся в заранее заданную схему. Примером может служить бытующее среди некоторых западных тарологов соотнесение трех Магов с тремя божествами греческой мифологии — Гермесом, Аполлоном и Дионисом. Маг №1 трактуется как Гермес — игрок и трикстер, олицетворяющий своеволие и стремление манипулировать миром в собственных целях; Маг №2 — как Аполлон, вооруженный символами различных искусств и профессий, творец форм, придающий миру определенность; Маг №3 — как андрогинный Дионис в окружении колосьев (символов Деметры — его духовной матери), символизирующий буйную радость жизни и владение ключами к тайне мистического экстаза. При том, что многие функции и атрибуты перечисленных божеств действительно вписываются в символику Ату I, попытка жестко привязать каждого из трех Магов колоды Тота к одному конкретному божественному образу резко сужает спектр их значений и препятствует достаточно глубокому постижению смысла этого аркана.

Еще менее удовлетворительной следует признать концепцию отечественного эзотерика Е. Колесова, отождествляющего Мага №1 с греческим Гермесом, Мага №2 — с египетским Тотом, а Мага №3 — с индийским Хануманом [3]. Е. Колесов не только допускает очевидную для любого искусствоведа путаницу в атрибутации египетского и индийского изобразительных канонов, но и — сознательно или по неведению — игнорирует прямое указание из «Книги Тота» о недопустимости соотнесения фигуры Мага с индийским Хануманом: «Индуистское представление о Меркурии как Ханумане, боге-обезьяне, до омерзения низменно. В культе его не обнаруживается ни одного из высших аспектов данного символа. <…> Кроме того, о нем не сложено ни одной сколько-нибудь глубокой или духовной легенды. Нет сомнений, что Хануман — это не более чем Обезьяна Тота» [4]. (Что касается последней, то она олицетворяет возможность лжи и превратного истолкования, сопутствующую всякой речи и письму — основным функциям Тота-Гермеса-Меркурия, — и сопровождает Мага во всех трех вариантах, чем подчеркивается сущностная дуалистичность данного аркана. )

Наиболее полной и перспективной из разработанных к настоящему времени трактовок «тройного Мага» колоды Тота представляется теория американской исследовательницы Дженнифер Л. Мур, согласно которой, три версии Мага обозначают три стадии духовно-магического развития человека. Приведем изложение этой теории на основе статьи Дж.Л. Мур «Психология Мага» [5].



Илл. 1

Маг №1 — это ребенок, поглощенный чудом познания мира. Ему доступны все орудия, но он слишком захвачен восторгом первооткрывателя и еще не способен сосредоточиваться и направлять волю. На карте изображен мальчик, вокруг которого плавают в эфирном пространстве символы стихий. Однако он не столько использует эти орудия, сколько играет ими и старается их ощутить, почувствовать. Тело его соткано из света и окрашено в желтовато-зеленые тона весны, символизирующие юность. Он наг и уязвим. На этой стадии путешествия Дурак сбросил свои одежды (отверг связь с материальным планом или избавился от страха уязвимости) и отважился прыгнуть в пропасть (перейдя тем самым на более высокую ступень). Ноги его плотно сжаты, как будто лодыжки связаны веревкой: это шаткая, неуверенная поза. Психологически данная карта связана с детством: ребенок учится ориентироваться в пространстве, постепенно обретает независимость и знания о том, как пользоваться различными предметами. Он делает первые шаги по жизни — робко, но с огромным любопытством и интересом.



Илл. 2

Маг №2 — повзрослевший человек. Это стадия самоосознания и продолжающегося обучения. Человек осознает предназначение доступных ему орудий и может использовать их для созидания и улучшения своей жизни. Он «дорос до своей магии», и она помогает ему. Он пользуется ею, и она становится очередным его орудием. На этой карте изображен более взрослый, уверенный в себе маг. Он балансирует на носках, раскинув руки и слегка расставив ноги. В выражении его лица чувствуются сосредоточенность и воодушевление. Из тела его исходят лучи света, каждый из которых оканчивается кистью руки. Этот Маг крепко держит в руках свои орудия. Сами орудия прорисованы более тщательно, и вместо стилета, фигурирующего на карте №1, здесь представлен меч, символизирующий зрелую волю и более развитое состояние в целом. На переднем плане изображен кадуцей Гермеса. В целом, перед нами символ Зрелости — Зрелости Воли и Творческой Силы. Психологически данная карта представляет взрослого человека, осознавшего свою взаимосвязь с окружающим миром. Он принимает ответственность за самого себя и способен сам о себе позаботиться, но и в полной мере чувствует давление среды.



Илл. 3

Маг №3 — полная зрелость, преображение. Человек «перерос» инструментальный подход к миру и слился воедино со своим духовным окружением. Его больше не интересует использование магии в практических целях: он танцует магию. Он сам становится магией, а орудия теперь воспринимаются как друзья, равноправные партнеры по Великому Деланию. Этот преображенный Маг снова изображается нагим и юным, его лицо безмятежно. На ногах его вновь крылатые сандалии, как и у 1-го Мага; орудия, уже не столь изощренные, как на карте №2, снова парят вокруг него в пространстве. Однако, в отличие от орудий на карте №1, в их расположении ощущаются порядок и ритм. Маг №3 вышел за пределы жестких формул и больше не нуждается в строгой дисциплине. Он сам есть Великое Делание; он сам есть магия. Психологически данная карта соответствует полной зрелости, переоценке ценностей, освобождению от давления социальных условностей и обретению своего истинного Я в единстве с миром.

* * *

Ответ на вопрос о том, почему Кроули предпочел Мага №1 двум другим версиям, содержится в самой «Книге Тота»: «Представленный здесь вариант этой карты разработан главным образом на основе греко-египетской традиции, ибо в ходе взаимодействия греческой и египетской философских систем идея этого аркана была развита не в пример глубже, чем в любой другой традиции за все времена» [6].

Но означает ли это, что именно такую изобразительную трактовку I-го аркана Кроули считал единственно правильной? Ни в коей мере. Ибо описание этой карты в «Книге Тота» завершается следующим красноречивым пассажем: «…представить истинный образ здесь невозможно — ибо, во-первых, любой образ по определению неистинен; во-вторых же, поскольку [олицетворяемое I-м Ату] движение вечно, а скорость его предельна, т.е. равна c, скорости Света, то всякое состояние покоя само по себе противоречит идее данной карты; таким образом, этот рисунок — не более чем мнемонические наброски» [7].

© Анна Блейз



[1]Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003, p. 100.

[2] Хайо Банцхаф, Бриджит Телер. Таро Тота Алистера Кроули. Ключевые слова. Рус. пер. Т.В. Лебедевой. СПб.: «Весь», 2006, с. 15.

[3] Евгений Колесов. Магика как система. М.: Велигор, 2004.

[4] Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2010, стр. 106.

[5]Jennifer L. Moore. Psychology of Magus. http://www.enchantedspirit.org/Tarot/Articles/PsychologyoftheMagus.php.

[6] Кроули, Книга Тота, указ. соч., стр. 106.

[7] Там же, стр. 107.

Синтетическая проективная геометрия в картах Таро леди Фриды Харрис и в «Книге Закона» Алистера Кроули.

Клаас Хоффман


Алистер Кроули записал «Книгу Закона» в 1904 году. Она была продиктована ему сверхчеловеческим разумом, который назвался именем «Айвасс». Эта книга состоит из трех глав, запись которых совершилась в Каире на протяжении трех дней — 8, 9 и 10 апреля.

Тридцать три года спустя Кроули познакомился с художницей Фридой Харрис. Он решил создать новую колоду Таро и предложил леди Харрис нарисовать карты в соответствии с его замыслом — то есть, следуя его указаниям. Леди Харрис согласилась; она стала членом O.T.O. и приступила к работе. Многие из карт приходилось перерисовывать по несколько раз. Эскизы до сих пор хранятся в частной коллекции, а оригиналы окончательных вариантов — в Институте Варбурга, входящем в состав библиотеки Лондонского университета.

Библиотеку Варбурга основал в 1903 году в Гамбурге Аби Варбург, сын банкира-еврея. После прихода к власти нацистов в 1933 году всю коллекцию библиотеки (80 тысяч книг) вывезли в Лондон, и так был основан, собственно, лондонский Институт Варбурга. Именно там я смог изучить оригиналы картин леди Харрис, по которым были созданы карты Таро. Кроме того, мне удалось взглянуть на неопубликованные эскизы ранних версий, находящиеся в частном владении. Опубликованные к настоящему эскизы составляют лишь малую долю от всех вариантов, которые Фрида Харрис создала за пять лет работы над этой колодой.

На склоне лет Алистер Кроули написал книгу об этой новой колоде Таро — «Книгу Тота». Рассуждая о карте «Эон», он заметил: «…наше новое Таро можно рассматривать как систему иллюстраций к “Книге Закона”, поскольку оно во всем опирается на изложенное в ней учение».

Если вырезать эти карты из рамок, из них можно составлять исключительно гармоничные композиции, особенно из Старших арканов. Почему это так?

В «Книге Тота» Кроули отмечает, что гармоничность карт свидетельствует о верности применения символов и цветов, подобранных в соответствии с учением священной каббалы, на которой основано его Таро. Составляя коллажи из карт этой колоды, я обратил внимание на то, что связи между теми или иными картами определяются не только цветовыми и символическими параллелями, но и самой геометрией изображений. Какого же рода геометрию леди Харрис использовала для создания этих связей?


Пример коллажа. Рис.1.

Использованная ею геометрия представляет собой разработку классической евклидовой геометрии, основы которой заложил в XVII веке математик Декарт1. Она известна под названием «синтетическая проективная геометрия» и своим дальнейшим развитием обязана целому ряду математиков из разных стран Европы. Многие идеи Декарта — такие, например, как аксиома параллельных прямых, пересекающихся в бесконечности, — опираются одновременно и на математические, и на мистические предположения. Для всех прямых одного направления бесконечно удаленные точки должны быть тождественны, поскольку этого требует само понятие бесконечной удаленности.

Так, благодаря введению бесконечно удаленных элементов, проективная геометрия вдохнула новую жизнь в евклидову концепцию жестких, неподвижных форм. В последующие столетия она сделала еще один шаг вперед, введя идею полярной противоположности — фактора, описывающего отношения между центром и периферией, или центральной точкой и бесконечно удаленной от нее поверхностью.

В результате был сделан вывод, что все точки любого мыслимого пространства находятся на одинаковом расстоянии от бесконечно удаленной поверхности.

Следующим этапом в развитии проективной геометрии — уже в двадцатом столетии — стало принятие концепции пространства, полярно противоположного нашему трехмерному пространству. Возможно ли заменить идею бесконечно удаленной поверхности идеей бесконечного центра?..

И как Фрида Харрис познакомилась с проективной геометрией и ее практическим применением в графике?


Элементы проективной геометрии в коллаже из картин леди Фриды Харрис. Рис.2.

Этим знакомством она обязана людям, шедшим по иному духовному пути, нежели Кроули: Рудольфу Штайнеру, Джорджу Адамсу и Оливии Уичер.

Рудольф Штайнер был основателем антропософии — движения, породившего, среди прочего, вальдорфские школы, эвритмию и биодинамическое земледелие.

Джордж Адамс был одним из антропософов, принесших это учение в Англию. Он побывал в Дорнахе, где познакомился с Рудольфом Штайнером. В то время он состоял в группе ученых, разрабатывавших идеи проективной геометрии — концепцию пространства с бесконечным центром.

Рудольф Штайнер признавал, что идея бесконечного центра не менее важна для человека, чем представление о бесконечно удаленной периферии. Сама категория бесконечности необходима человечеству для душевного и эмоционального равновесия и для духовного развития. Штайнер полагал, что бесконечность — или, лучше сказать, бесконечное ничто — заключено в центре солнца.

С Оливией Уичер — писательницей, исследовательницей и преподавательницей антропософии — мне довелось познакомиться лично. Она терпеливо старалась разъяснить мне принципы проективной геометрии. В свое время она написала в соавторстве с Джорджем Адамсом несколько книг по проективной геометрии и сотрудничала с ним вплоть до его смерти. Последней ее крупной публикацией стала книга «Солнечное пространство», в которой она излагает результаты математических исследований, истолкованные в свете духовно-научных открытий Штайнера. Эту дисциплину преподают в Эмерсон-колледже — школе Рудольфа Штайнера в Форест-Роу (Южная Англия).


Оливия Уичер в 1999 году. Рис.3.

В марте 1935 года Уичер познакомилась с членами лондонского Антропософского общества, а немного позднее — и с Джорджем Адамсом. Адамс преподавал проективную геометрию в штайнерианской школе. Уичер стала посещать его лекции, и вскоре они начали сотрудничать. К тому времени, когда в школу пришла Фрида Харрис, они уже вели курсы проективной геометрии вместе.

Это произошло уже после того, как Харрис начала работать над Таро, — по всей вероятности в 1937 году, так как именно с этого года в дневниках Кроули начинают встречаться записи о совместной работе с Харрис.

Харрис записалась на курсы проективной геометрии и подружилась с Уичер и Адамсом. Джордж Адамс называл ее Дианой, полагая, что это имя подходит ей гораздо лучше, чем «Фрида». Диана, между прочим, изображена на карте Таро «Искусство». В беседах с Джорджем и Оливией Харрис упоминала о своем сотрудничестве с Кроули и о том, что она применяет знания, полученные на курсах, в своей работе над картами Таро. Рассказывая мне о Харрис, Оливия неизменно отмечала, что та была очень необычным и очень дружелюбным человеком.


Образец возможных гармонических сочетаний. Рис.4.

Знакомство с Харрис, в свою очередь, помогло Адамсу и Уичер ввести некоторые практические новшества в собственную работу. Они рисовали растения, и Харрис предложила им использовать для этой работы как можно более твердые цветные карандаши в сочетании с самыми мягкими пастельными красками. Некоторые рисунки, выполненные Адамсом и Уичер, все еще украшают стены штайнерианской школы в Лондоне. Предназначение этих картин заключалось в том, чтобы наглядно продемонстрировать идеи проективной геометрии и показать, что все мы хорошо знакомы с ними и встречаем их каждый день в своем окружении. Кроме того, Адамс и Уичер старались использовать в своей работе научные идеи Гёте. С моей точки зрения, суть этих идей составляет бунт против ошибочного мнения о том, что живое можно проанализировать и понять теми же методами, что и неживое. Невозможно понять дерево, разобрав его на части и изучив их по отдельности, как если бы это было не дерево, а автомобиль.

Мысли Гёте об изменчивых формах растительного царства повлияли на концепцию постоянного взаимодействия между пространством и антипространством, которую разрабатывали Адамс и Уичер. Это «антипространство» более точно описывается термином «солнечное пространство», поскольку Солнце есть источник силы, порождающей и поддерживающей всю жизнь на Земле. То, что эта сила наглядно отражена в растениях, Адамс в полной мере осознал весенним днем 1947 года, когда они с Оливией прогуливались по Риджентс-парку (всего в нескольких минутах ходьбы от штайнерианской школы). Проходя мимо живой изгороди, покрытой распускающимися почками, Адамс внезапно остановился и воскликнул (цитирую далее по книге Уичер «Джордж Адамс»):

— Ну конечно! Это же и есть эфирное пространство!
А затем он описал в геометрических терминах, как проявляется импульс прорастания листа или группы маленьких листьев; как они пробиваются из точки роста и по мере своего развития постепенно теряют изначальную жизненную силу. Фактически, живое вещество — это и есть физическая манифестация эфирного пространства. Процесс роста протекает не в эфирном, а в обычном пространстве, но первый толчок к нему дают силы, заключенные в «точке роста», внутри которой скрыта бесконечность. Семя или прорастающий зародыш физически невелики, но в эфирном пространстве огромны! И это в точности описывалось концепциями высшей математики.

Иллюстрации из книги Оливии Уичер «Солнечное пространство» в сравнении с картами Таро леди Фриды Харрис


«Солнечное пространство», илл. 15 и «Отшельник» ,
«Солнечное пространство», илл. 23 и «Звезда». Рис.5.


Концепция бесконечно малой точки, заключающей в себе жизненную силу бесконечности, занимает важнейшее место и в «Книге Закона». Эта точка называется Хадитом. Сам Хадит описывает себя в «Книге Закона» так:

Я не протяжен [II:2],
и
Я — пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды. Я — Жизнь и податель Жизни, и потому познавший меня знает смерть [II:6].

Три главы «Книги Закона» соответствуют трем божествам египетского происхождения: Нут, Хадиту и Хору.

Хад, или Хадит, олицетворяет сокровенное средоточие каждого человека. Эта та искра света, которая превосходит и смерть, и перерождение. Хадит «не протяжен». Его пространство сродни «солнечному пространству».

Ну, или Нут, — богиня неба. Она — само звездное небо, объемлющее собою все, что нас окружает.

Хор — сын Нут и Хадита, плод союза двух бесконечностей: бесконечного центра и бесконечной окружности.


«Солнечное пространство», илл. 27 и «Маг»,
«Солнечное пространство», илл. 33 и «Жрица». Рис.6.


Вторая глава «Книги Закона» начинается следующими стихами:

1. Ну! сокрытие Хадита.
2. Придите, вы все! и узнайте тайну, что прежде не открывалась. Я, Хадит, есть дополнение Ну, невесты моей. Я не протяжен, и Хабс — имя Дома моего.
3. В сфере я — центр, что пребывает всюду, она же окружность, которой нету нигде.
4. Но она будет познана, а я — никогда.

В этих стихах обнаруживаются переклички с идеями проективной геометрии и с концепцией солнечного пространства. Пояснением этому служит цитата из эссе Адамса «Универсальные силы периферии и растения»:

Следует как можно более отчетливо сформулировать концепцию подлинных образов сил, парящих во вселенной подобно плоским картинам, в отличие от земнородных сил точечных центров, устремляющихся вверх подобно стреле. Тогда мы получим точное научное описание таких сил, у которых нет фокальной точки, но есть периметр.

Аналогия солнечному пространству обнаруживается в работе наших органов чувств: всякий предмет кажется нам тем меньше, чем более он от нас удален. Я не могу сколько-нибудь внятно описать, как именно мои глаза связаны с моей душой, пребывающей в солнечном пространстве, но я знаю, что законы оптики согласуются с законами солнечного пространства. Чем ближе ко мне оказывается предмет, тем он становится крупнее; чем ближе предмет к центру моего восприятия — к моей душе, пребывающей в солнечном пространстве, — тем больше ему уделяется места.




«Солнечное пространство», илл. 11 и Королева Чаш,
«Солнечное пространство», илл. 39 и 40 и Принц Мечей. Рис.7.


В связи с концепцией солнечного пространства я хотел бы обсудить также следующие стихи из первой главы «Книги Закона»:

6. Будь Хадитом, сокровенным средоточием моим, моим сердцем и моим языком!
7. Узри! это открыто Айвассом, служителем Хор-пар-крата.
8. Хабс — в Ху, а не Ху — в Хабс.
9. Поклоняйся же Хабс и узри мой свет, излившийся на тебя!

Айвасс — посланник пассивной, интровертированной ипостаси Хора. Суть его соответствует природе Солнца. Хадит пребывает в солнечном пространстве, или антипространстве, равно как и Хабс, обитель Хадита. Связь между нашей душой и телом обеспечивает Ху. Ху — это наше световое, или астральное, тело. В своей работе «Очерк тайноведения» Штайнер писал, что в астральном теле сосредоточены все наши чувства и страсти.

Астральное тело, или Ху, пронизывает собою другое тонкое тело — эфирное, а оно, в свою очередь, пронизывает собою физическое тело, вдыхая в него жизнь. Эфирное тело занимает промежуточное положение между пространством и антипространством, между материальным и нематериальным существованием. Эфирное тело пронизано астральным, а физическое — эфирным; следовательно, астральное тело, или Ху, находится в постоянной связи с телом физическим и на него можно повлиять через физическое тело. Таким образом, Ху по своим свойствам и природе родственно материальному веществу и поэтому преходяще. Иное дело — обитель души и сама душа. Эта обитель (Хабс) и ее обитатель (Хадит) бессмертны. Требуя «поклоняться Хабс», Айвасс тем самым требует поклоняться вечному и внутреннему; при этом к числу внешних вещей он относит не только плотноматериальные предметы, но и наши тонкоматериальные тела.

Описанные здесь пространственные и временные структуры взывают к самому сокровенному и священному из всего, что у нас есть, и, в конечном счете, служат лишь одной цели: они призваны помочь каждому человеку исполнить его свободную волю. Источник же этой свободной воли — духовный мир: наше высшее «Я», наша душа.


Гармоничные сочетания.

Рис.8.

Постскриптум от 10 октября 1999 года

С 18 сентября 1999 года я снова начал посещать Эмерсон-колледж и получил возможность продолжить свои беседы с миссис Уичер.

В марте 2000 года Оливии исполнится 90 лет, если позволит здоровье2. У нее серьезные проблемы с памятью, и поначалу она меня не узнала. Лишь после нескольких бесед она вспомнила наши встречи 1990—1991 годов.

Миссис Уичер прочитала мою статью о проективной геометрии в Таро леди Харрис и подтвердила ряд важных фактов. Но саму историю введения элементов проективной геометрии в это Таро она изложила несколько по-иному, чем в первый раз.

По ее словам, она познакомилась с Фридой Харрис около 1938 года. Студия Фриды находилась по соседству с Риджентс-парк и, соответственно, со штайнерианской школой. Оливия припомнила, что несколько раз заходила в студию леди Харрис, располагавшуюся, по всей видимости, на верхнем этаже (Оливии запало в память, что пришлось долго подниматься по ступенькам).

В 1990—1991 годах Оливия утверждала, что леди Харрис обучалась проективной геометрии на курсах, которые Адамс и Уичер вели в штайнерианской школе. Теперь же она заявила, что давала Фриде частные уроки, именно ради этого посещая ее студию. Но, на мой взгляд, две эти версии не исключают друг друга.

Уичер рассказала, что Адамс подружился с Фридой и что та произвела сильное впечатление на них обоих. Она подтвердила, что Адамс называл леди Харрис Дианой — именем богини, изображенной на карте «Искусство» в Таро Кроули.

По словам Оливии, леди Харрис красила волосы в рыжий цвет, что по тем временам было весьма необычно. Харрис придерживалась либеральных взглядов в политике и была исключительно свободолюбивой, одухотворенной и сильной личностью. Оливия призналась, что была очень огорчена, когда Харрис навсегда покинула Англию (остаток своих лет она провела на жилой барже в Кашмире). Помимо того, Оливия выразила сожаления по поводу того, что леди Харрис так и не приняла антропософию.

В 1991 году я попросил у миссис Уичер разрешения опубликовать статью о взаимосвязи между проективной геометрией, как та преподавалась в штайнерианской школе, и Таро Фриды Харрис, использовав в качестве иллюстраций некоторые чертежи из книги Уичер «Солнечное пространство». После долгих колебаний Уичер дала свое разрешение; доводом, убедившим ее, стал принцип свободы информации — элемент философии тройственной структуры общества, которую проповедовал Штайнер (культурная и религиозная свобода, экономическое братство и равенство перед законом).

К Телеме и Алистеру Кроули Уичер относится резко отрицательно. Она никак не может взять в толк, почему леди Харрис предпочла Телему антропософии. В последней нашей беседе Уичер заявила, что Харрис была «словно околдована этим Кроули» — так крепко она за него держалась и так сильно за него переживала (Кроули в то время тяжело страдал от астмы). Однако о самой Харрис Адамс и Уичер были самого лучшего мнения. А Харрис хранила непоколебимую верность Кроули.


1.Уичер, со своей стороны, была убеждена, что всякий контакт с Алистером Кроули или его учением чреват опасностью. Попытки провести параллели между антропософией и философией Телемы казались ей заблуждением. Ее позицию недвусмысленно проясняет цитата из нашей последней беседы: «Забудьте все, что вы знаете, и читайте книги Рудольфа Штайнера, пока не прочитаете все, что он написал!»
2.Неточность автора. Основы проективной геометрии заложил французский математик и архитектор Жерар Дезарг (1591—1661), друг Декарта. Ему же принадлежит изложенная ниже идея о пересечении параллельных прямых в бесконечно удаленной точке.
Оливия Уичер скончалась в 2006 году, в возрасте 96 лет.


© Перевод: Анна Блейз, 2010

Источник О.Т.О.

ЭОН ГОРА (из книги «Понимание Таро Тота Алистера Кроули»)

ЭОН ГОРА (из книги «Понимание Таро Тота Алистера Кроули»)

Лон Майло Дюкетт, о концепции трех эонов у Кроули

Упразднены все ритуалы, все ордалии, все слова и знаки. Ра-Гор-Хут взошел на престол свой на востоке в час Равноденствия Богов [1] .

Каждому, кто рассмотрит колоду Тота достаточно внимательно, наверняка бросятся в глаза несколько существенных отличий от других, более традиционных колод. Во-первых, четыре придворные карты каждой масти именуются Рыцарем, Королевой, Принцем и Принцессой, а не Королем, Королевой, Принцем и Принцессой (и не Королем, Королевой, Рыцарем и Пажом, и не каким-либо еще подобным образом). Этому Кроули дает очень интересное объяснение, которое мы подробно разберем в 11-й главе.

Далее, он внес весьма заметные изменения в четыре Старших аркана. Карты, которые в прошлом носили названия «Правосудие» (или «Справедливость»), «Сила», «Умеренность» и «Суд» (или «Страшный Суд»), в Таро Тота называются, соответственно, «Исправление» («Adjustment»), «Вожделение» («Lust»), «Искусство» («Art») и «Эон» («The Aeon»). Кроули поясняет, что эти новые названия более точно передают сущностный смысл данных арканов. Вскоре мы поймем, почему.

Несмотря на смену названий, основные образы, которые леди Харрис разработала для Исправления, Вожделения и Искусства, более или менее согласуются со своими аналогами из традиционных колод. Однако с Эоном — картой, заменившей Страшный Суд, — дело обстоит иначе. Вместо ангела с трубой, поднимающего мертвых из гробов в Судный день, на карте Эона перед нами предстают великолепно стилизованные изображения божеств со Стелы Откровения и со страниц «Книги Закона»: Нут — богиня бесконечного пространства, Хадит — бог бесконечно малой точки и Ра-Гор-Хут — дитя, рожденное от их союза [2] . Вследствие этого карта Эона не только принципиально отличается от традиционной карты Страшного Суда, но и косвенным образом привносит тонкие изменения в другие карты Таро Тота.

В чем причина столь радикального отхода от традиционной образности Суда? Согласно Кроули, эта перемена обусловлена тем фактом, что духовное событие, изображавшееся на старых версиях карты Страшного Суда, уже состоялось, и заместившая ее карта Эона призвана проиллюстрировать тот поворотный момент, когда старый эон уступил место новому.

Многие любители Таро, которые понимают, что Таро — это развивающийся духовный организм, расценивают проявившиеся в колоде Тота перемены как естественные и долгожданные усовершенствования. Другим, напротив, эта колода представляется оскорбительной и несовместимой с их духовным мировидением. И тот факт, что эти карты создал ужасный Алистер Кроули, лишь усугубляет их наихудшие подозрения. Подобное отношение, на мой взгляд, в высшей степени прискорбно, поэтому на следующих нескольких страницах я постараюсь, насколько это в моих силах, успокоить тех, кому колода Тота все еще внушает сомнения и страх.

Традиционные Старшие арканы Таро пронизаны библейской и античной образностью, а персонажи ее как будто сошли прямиком с подмостков уличного театра времен Средневековья или Возрождения. На карте Влюбленных мы видим Адама и Еву в саду Эдема. На карте Башни изображено разрушение Вавилонской башни; на Колесе Фортуны — колесо из видения Иезекииля; заимствованные оттуда же четверо животных почтили своим присутствием еще две карты — Иерофанта [3] и Вселенную. Богиня Диана — это Верховная Жрица, Прометей — Маг. Среди Старших арканов мы встречаем Императора и его Шута, Папу (Иерофанта), Отшельника, Повешенного, Смерть и самого Дьявола.

Далее имеются «небесные» карты: Солнце, Звезда, Луна и Вселенная. Глядя на Старшие арканы, даже начинающий астролог без особого труда различит среди этих двадцати двух карт семь традиционных планет и двенадцать знаков зодиака (см. главу 7). Держа в руке колоду карт Таро, мы умещаем на своей ладони целое мироздание. На семидесяти восьми листках картона находится место Небесам и преисподней, церкви и государству, звездам и планетам, стихиям и первопринципам и даже древним богам. Стоит ли удивляться, что карты Таро уже не первый век остаются излюбленным инструментом для гадания?

Присмотревшись внимательнее к традиционным образам Старших арканов, мы обнаружим, что все они пронизаны сквозной господствующей темой, либретто которой восходит к последней и самой загадочной из книг Нового Завета — Апокалипсису, или Откровению святого Иоанна Богослова. В связи с этим прежде всего бросаются в глаза ангел с трубой на карте Страшного Суда и Императрица, в которой трудно не узнать «жену, облеченную в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр. 12:1). «Жена, сидящая на звере багряном» (Откр. 17:3) почтила своим присутствием аркан Сила (Вожделение); ангел же, поставивший «правую ногу свою на море, а левую на землю» (Откр. 10:2), — это классический образ аркана Умеренность (Искусство).

В наши дни многие исследователи Библии пересматривают старые гипотезы по поводу того, когда именно был создан Апокалипсис и какой смысл был заложен в него изначально. Все больше и больше ученых сходятся во мнении, что на самом деле Иоанн описывал (на языке образов, понятных его современникам) отнюдь не грядущий конец света, а самые что ни на есть актуальные подробности того апокалиптического холокоста, который завершился вторым иудейским восстанием 72-го года н.э.

Пусть так, но в действительности не столь уж важно, было ли Откровение Иоанна пророческим видением «конца времен» или тщательно зашифрованной служебной запиской. Факт остается фактом, что за тысячу с лишним лет его образы неизгладимо запечатлелись в духовном сознании западной цивилизации. Быть может, мы никогда и не узнаем всей правды об этой книге, но книга эта стала мифом, а миф правдивей, чем история.

Что бы ни пытался в действительности сообщить святой Иоанн, его Откровение служит в равной мере и подлинному искателю духовных истин, и шантажисту от религии, предоставляя обоим некий гротескный лексикон ужаса и надежды — глубинного ужаса, что рождается из осознания наших человеческих слабостей перед божественным престолом вечного суда в день огненной гибели мира [4] , и надежды на грядущую жизнь, свободную от страхов и несправедливостей прошлого. В деле насаждения ужаса Откровение святого Иоанна определенно преуспело. Но вот незадача: ему так и не удалось втолковать нам, что «конец света» — это на самом деле еще не Конец Света!

Что же в таком случае изображено на традиционной карте Страшного Суда? Как ни забавно, Кроули утверждает, что на ней и в самом деле изображена огненная гибель мира — событие, произошедшее 20 марта 1904 года в номере одного каирского отеля, когда Гор, бог силы и огня, воссел на престол своего отца в час Равноденствия Богов, — событие, возвестившее о конце духовного мира умирающего бога Осириса и о рождении Эона Гора.

Кроули утверждал, что на памяти человечества сменилось три эона. Для удобства он обозначил их именами трех главных божеств Древнего Египта: богини Исиды, ее мужа и брата Осириса и их сына Гора [5] . Мы только что вступили в Эон Гора, пришедший на смену Эону Осириса, который, в свою очередь, пришел на смену Эону Исиды.

Смена эонов совершается вовсе не в результате какой-нибудь войны в небесах или каких-нибудь астрологических явлений. Скорее, это всего лишь следствие определенных перемен к лучшему в человеческом сознании. Разумеется, подобная перемена должна представлять собой некий универсальный и фундаментальный сдвиг — нечто такое, что большинство из нас разделяет со своими ближними, и нечто настолько же простое, как привычное для нас восприятие наших взаимоотношений с Солнцем.

Да. Все именно так просто (и так основательно). И Таро Тота, как и любое произведение искусства или литературы, отражает в себе динамику этого нового этапа эволюции. Давайте проведем краткий обзор двух предшествующих эонов и посмотрим, как развивались и как влияли на духовную жизнь наших предков взаимоотношения человека с Солнцем. Следующий фрагмент воспроизводится по моей книге «Ангелы, демоны и боги нового тысячелетия».

ЭОН ИСИДЫ — Формула Великой Богини.

Указать, когда в точности начался Эон Исиды, невозможно… Признаки культа Великой Богини встречаются уже в эру Льва (10 996—8830 гг. до н.э.) [6] . В тот период, когда человечество делало первые непростые шаги в освоении искусства общественного диалога, самой поразительной тайной, волновавшей воображение людей, была сила женщины. Из всех наблюдаемых явлений природы именно женщина была ближе всего к божествам. Каждый месяц, в согласии с циклическим ритмом луны, она истекала кровью — но чудесным образом оставалась жить. Когда же цикл кровотечений прерывался, тело ее преображалось: груди и живот начинали расти, а по прошествии девяти месяцев лоно разверзалось и исторгало воды и новую жизнь.

Поскольку на заре Эона Исиды люди еще не осознавали причинно-следственную связь между сексом и деторождением, казалось, что женщина — это единственный источник человеческой жизни. И животворная сила ее не ограничивалась кровью и родами, ибо груди ее источали молоко — густую белую кровь, питавшую ту новую жизнь, которую она сотворила. Женщина была сама олицетворением самой земли, которая по видимости так же спонтанно и собственными силами порождала растения и животных, необходимых для поддержания жизни. Факты говорили сами за себя: земля — это мать, мать — это жизнь, бог — это женщина. Пребывать в гармонии с формулой Великой Богини было очень легко, и до тех пор, пока все полагали, что жизнь и пища исходят непосредственно от земли и от женщины, все человеческие свершения, все магические практики и все религиозные проявления вращались вокруг нее.

И эти представления запечатлелись в душах наших предков так глубоко, что, даже разгадав загадку, откуда берутся дети, они еще очень долго продолжали упорно цепляться за внешние формы культа Богини и утверждать все общественные и религиозные институты на ее формуле. Однако знания об окружающем мире накапливались и развивались, и в конце концов человек предстал лицом к лицу перед новой, более сложной картиной мира и новыми неразрешенными загадками.

ЭОН ОСИРИСА — Формула Умирающего Бога.

Несмотря на то, что формула умирающего бога прочно закрепилась в религиозных и социальных установлениях только в астрологическую эру Рыб (166 г. до н.э. — 2000 г. н.э.), Эон Осириса начался гораздо раньше.

Появление земледельческих обществ с неизбежностью привлекло внимание человека к смене времен года. Земледельцы эпохи Осириса стали осознавать, какое влияние оказывает на растения солнечный свет — или, напротив, его нехватка. Они заметили, что в определенное время года световой день становится короче и посевы не всходят. И в конце концов стало очевидно: хотя земля и порождает все сущее, но высшая энергия, пробуждающая жизнь во всем сущем, исходит от солнца. С этим открытием совпало по времени всеобщее осознание той жизненно важной роли, которую играет в процессе размножения мужчина. Как растение не сможет расцвести, если его не согреют солнечные лучи, так и женщина не сможет зачать, если в нее не проникнет мужское семя. Понятие отцовства, долгое время не признававшееся вовсе, теперь вышло на первый план. По-настоящему Эон Осириса начался тогда, когда наши прародители взглянули на небо и постигли тот факт, что жизнь на земле — это союз солнца и земли, а жизнь племени — это союз мужчины и женщины. Однако о равенстве между партнерами в этом союзе не могло быть и речи: мужчины нанесли ответный удар, суровый и немилосердный. Теперь божество стало мужчиной и отцом, а сила его уподобилась силе солнца.

Но хотя этот сдвиг в общественном сознании был обусловлен переходом к более точной оценке фактов, нежели та, что преобладала в эпоху Исиды, все же новой картине мира по-прежнему недоставало точности. Известная ущербность в восприятии космологических фактов ввергла людей эпохи Осириса в темный и пугающий кризис незащищенности, нанесшей роду человеческому такую глубокую травму, что ее последствия мы испытываем до сих пор. Из-за этого глубинного изъяна в картине мира центр внимания сместился от тайны зарождения жизни к навязчивой озабоченности смертью.

Средоточием этого трагического недоразумения стала вера в то, что каждое утро на рассвете солнце рождается на востоке, а каждый вечер — умирает на западе. Возникали всевозможные гипотезы о том, куда попадает умершее солнце на время ночной тьмы и не может ли случиться так, что в один ужасный день оно больше не возродится. По всей вероятности, оно уходило в загробный мир — туда, куда мы тоже на время уходим во сне, в своей еженощной «маленькой смерти». Из кошмарных и блаженных образов наших сновидений рождались архетипы рая и ада; и кто лучше всех мог рассудить, какой посмертной судьбы мы окажемся достойны, как не само умершее солнце, некогда сотворившее нас и поддерживавшее в нас жизнь на земле? Именно эта роль была отведена богу Осирису в египетской мифологии и Христу — в христианстве.

Еще более глубокие опасения внушали ежегодные эскапады дневного светила. Наблюдения показывали, что солнце, достигнув расцвета своих сил в летнюю пору, с каждым последующим днем встает и заходит немного южнее, чем накануне [7] . Ко времени сбора урожая дни становились уже заметно короче, и призрак опустевших полей простирался среди нагих деревьев и иссохших трав, живописуя унылый и пугающий портрет природы in articulo mortis [8] . Мало того, что солнце бесследно исчезало каждый день — так оно еще и день ото дня упорно ползло к югу! А что, если оно не остановится? Сколько времени придется миру провести в холодной тьме, прежде чем появится новое солнце?

Дабы успокоить нервы, расшатанные такими невеселыми раздумьями, некоторые мудрецы сделали глубокий вдох и попытались взглянуть на вещи в более широкой перспективе. Да, действительно, солнце каждый день умирает на западе. Но годы наблюдений и свидетельства старожилов говорят о том, что ни разу еще на памяти людской не случалось так, чтобы оно не возродилось на востоке, причем достаточно скоро. Да, действительно, солнце каждый год слабеет и оказывается на волосок от гибели. Но те же наблюдения и свидетельства говорят о том, что рано или поздно оно пускается в обратный путь, дни опять становятся длиннее и на земле начинается новый жизненный цикл. Приняв во внимание всю доступную им информацию, люди рассудили, что своим регулярным воскресением солнце обязано некой магической силе, неведомой и сверхъестественной. Далее они предположили, что секрет этой магии таится в сущности самого солнца и если они сумеют прийти в гармонию с его сущностью, то, быть может, также преодолеют смерть.

Повсюду в природе, куда ни кинешь взгляд, разыгрывался снова и снова все тот же солнечный цикл рождения, жизни, смерти и возрождения. Люди замечали, что весной растения дают всходы, а в долгие летние дни под теплыми лучами солнца — тянутся ввысь и наливаются соками. С наступлением осени, достигнув полной зрелости, они дают семена, а затем увядают или гибнут под серпами жнецов. В мертвую зимнюю пору семена, подобно самой земле, лежат неподвижно и безжизненно, однако чудесным образом возрождаются вновь, как только весенние дожди и пробудившееся солнце оживят промерзшую почву и превратят ее во влажную и теплую материнскую утробу.

Замечали люди и то, что трава растет быстрее в тех местах, где гниют останки людей и животных, и везде, где земля была обильно орошена кровью. Это чудо было солнечно-мужским эквивалентом лунно-женской тайны менструаций. Параллели между солнцем и фаллосом, между солнечным светом и мужским семенем, между оплодотворяющим воздействием мужского семени на женщину и аналогичным воздействием крови на землю не ускользнули от плодовитого воображения наших предков эпохи Осириса. Новый «факт действительности» (соответствующий сокровенной сущности солнца) отлился в магическую формулу эона: источник жизни — смерть.

Для того, чтобы прийти в гармонию с этой новой формулой, следовало принять на себя центральную роль в великой драме смерти и жизни. На заре Эона Осириса человеческое жертвоприношение было наивысшей из доступных человеку драматических имитаций той жертвы, которую солнце ежедневно и ежегодно приносит земле. Оно же представляло символическую смерть фаллоса после семяизвержения и жертвенную смерть, погребение и возрождение семян. К тому же, когда поля перед посевом или сразу после орошали человеческой кровью, урожай в итоге оказывался заметно обильнее. Но главная польза, которую приносили столь кровавые формы религиозного самовыражения, заключалась в том чрезвычайно утешительном и бесспорном факте, что до тех пор, пока люди исправно приносят жертвы, можно не сомневаться: каждое утро солнце будет возрождаться на востоке, а каждую зиму — поворачивать вспять и возвращаться на север, принося с собой новую весну и лето. В результате в руках жрецов и жриц, распоряжавшихся жертвенным ножом, сосредоточилась колоссальная власть. Они заняли место между людьми и богами и приняли на себя личную ответственность за возрождение солнца. И каждый новый рассвет самым наглядным образом приумножал их могущество.

Регулярное ритуальное убийство Божественного Царя обеспечивало богатый урожай и благополучие народа. Несмотря на то, что кандидат на роль жертвы номинально являлся главой государства, правителем в современном смысле слова он не был. Он был живым воплощением солнца и, следователем, верховным повелителем земли. Его умерщвление и воцарение его преемника обставлялись с величайшей торжественностью.

На закате Эона Осириса характер жертвы изменился: вместо человеческой крови стали жертвовать кровь животных, а еще позднее — хлеб и вино. Для обладателей мистического склада ума жертва превратилась в некий личный и трансцендентный опыт. Однако все эти перемены никак не отразились на основной магической формуле Эона Осириса. Цикл рождения, смерти, жизни и возрождения оставался господствующей темой в сознании людей вплоть до магического ренессанса конца XIX века. Но к этому времени старая формула зиждилась уже не столько на недостатке информации, сколько на нежелании принять новое знание.

ЭОН ГОРА — Формула Венценосного и Победоносного Ребенка.

Наши предки, жившие в эпоху Исиды, в конце концов постигли тайну размножения, но, тем не менее, еще очень долго держались за старую магическую формулу, возникшую в те времена, когда казалось, что все живое рождается самопроизвольно из женской утробы и лона земли. Точно так же и в эпоху Осириса люди в конце концов узнали, что Земля вращается вокруг Солнца, но основные религиозные и политические институты еще долго цеплялись за идеи смерти и возрождения, как будто все еще жива была вера в то, что солнце на самом деле умирает каждый день. […]

[В наши дни научные «истины» о] гелиоцентрической Солнечной системе стали бесспорной реальностью для всех и каждого, за исключением лишь самых изолированных или умственно отсталых обитателей нашей планеты. Уже не первую сотню лет матери успокаивают своих детей на сон грядущий, что по ночам солнце вовсе не исчезает, а всего лишь освещает другую сторону Земли. Эта простая и утешительная истина — и есть ключ к формуле Эона Гора. И это не формула питания и не формула жизни, гибели и воскресения, а формула, в основе которой лежит магия непрерывного роста и развития.

В Эон Исиды мы отождествлялись с землей. Жизнь чудесным образом возникала из лона земли и из лона женщины. Все магические пантеоны состояли из различных ипостасей Богини. Смерть же оставалась загадкой поистине неизмеримой глубины.

В Эон Осириса мы отождествлялись с умирающим и воскресающим солнцем. Все магические пантеоны состояли из ипостасей Бога-Отца. Смерть можно было преодолеть магическим образом через повиновение определенным формулам, обрядам и доктринам.

В Эон Гора мы отождествляемся с солнцем вечно сияющим и вечно живым. Все магические пантеоны теперь состоят из наших собственных ипостасей. Мы, подобно солнцу, бессмертны. Смерть, как и ночь, — всего лишь иллюзия. Жизнь теперь видится как процесс постоянного роста, и у людей развивается осознание непрерывности бытия, которое рано или поздно вырвет у смерти ее жало» [9] .

Нам с вами важно не забывать, что традиционные образы Таро развивались на протяжении Эона Осириса, в эпоху, когда общепринятым было представление о еженощной смерти и ежеутреннем магическом воскресении солнца. Превосходной иллюстрацией к теме смерти и воскресения умирающего бога служит старый аркан Страшного Суда. Как мы увидим, в карте Эона из Таро Тота Кроули заменил образы старой формулы (воскресшие мертвецы, выходящие из могил в Судный День) новыми образами божеств, представленных на Стеле Откровения. В этих новых образах отражаются силы, действующие на заре новой эпохи, — силы, воплощающие в себе формулу непрерывной жизни Нового Эона.

Такова «благая весть» Книги Закона. Такова «благая весть» Эона Гора. И, пожалуй, Таро Тота — самая гениальная и прекрасная попытка передать эту универсальную пророческую весть в красках и образах. Каждая карта этой колоды — как витражное окно великолепного собора, воздвигнутого во славу развивающегося человеческого сознания. Каждого, кто берется за эти карты, они затрагивают по-своему. Одни хотят обдумать историю, которая в них изложена. Другие чувствуют потребность разобрать каждый образ вплоть до мельчайших деталей. Третьим просто хочется окунуться в исходящий от них свет и краски. Но, так или иначе, этот собор Нового Эона не оставляет равнодушным никого.

Примечания

[1]. Книга Закона, I, 49.
[2]. Ра-Гор-Хут (Ra-Hoor-Khuit) — это активная ипостась бога Гора. Пассивной ипостасью является брат-близнец Ра-Гор-Хута — Гор-па-крат (Hoor-pa-kraat), которого древние греки называли Гарпократом. — Примеч. автора.
[3]. В большинстве традиционных колод четверо святых животных из видения Иезекииля располагаются по углам карт Колесо Фортуны и Вселенная. — Примеч. автора.
[4]. Согласно библейскому преданию, после Всемирного потопа Бог пообещал Ною, что никогда впредь не истребит «всякую плоть» водой; поэтому следующая «великая этническая чистка» будет проведена при помощи огня. — Примеч. автора.
[5]. Подробный рассказ о мифологических приключениях архетипической египетской троицы Мать-Отец-Дитя см.: Lon Milo Duquette, The Magick of Thelema (York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., 1993), p. 8. — Примеч. автора.
[6]. Т.е. к периоду, когда точка весеннего равноденствия находилась в созвездии Льва. — Примеч. перев.
[7]. Так обстоит дело в Северном полушарии. А в Южном, разумеется, наоборот. — Примеч. автора.
[8]. «В предсмертной агонии» (лат.). — Примеч. перев.
[9]. Данный фрагмент был впервые опубликован в составе статьи для «Журнала Золотой Зари» (Golden Dawn Journal, St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1995). Позднее он полностью вошел в мою книгу «Ангелы, демоны и боги нового тысячелетия» (Lon Milo Duquette. Angels, Demons and Gods of the New Millennium, York Beach, ME: Weiser Books, and Lon Milo Duquette, 1997). — Примеч. автора.

© Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003.
© Перевод: Анна Блейз, 2007.

взято с О.Т.О.

I Маг ☿

«Жезлом Он созидает.
Чашей ОН сохраняет.
Кинжалом ОН разрушает.
Пентаклем Он искупает».

А.Кроули из «LIBER B vel MAGI»

Архетип: Творящее мужское начало или Небесный Отец.
Каббала, буква: Бет—Дом.
Древо Жизни: Путь №12. От Кетера к Бине. «Меркурий—путь, ведущий от Кетера к Бине, к Пониманию. Он является посланником богов. Это тот самый Лингам, Слово Творящее, чья речь—это тишина». (А.К.)
Божества: Гермес Трисмегист (Гермес Трижды Величайший)—вестник богов, покровитель путников и тайных наук, бог коммерции, хитрости и воровства. Он выступает в роли посредника между царствами богов и людей и символизирует связующее звено между сознанием и бессознательным.
Египетские боги—Тот (египетский Меркурий) и Кинокефал.
Индийские боги—Хануман, бог-обезьяна (индийский Меркурий).
Римские боги—Меркурий.
Цифра: 1
Астрология: ☿ Меркурий.

Маг представлен греческим богом Меркурием, посланником с крыльями из чистого духа. Меркурий несет энергию, которая разбрасывается и излучается от него. Карта представляет Волю, Мудрость и Слово, через которое был создан мир.

Если Шут олицетворял собой результат спонтанной, ничем необоснованной вспышки сознания, то Маг же символизирует уже то, что обрело форму. Он начинает обуздывать дикие энергии, обозначенные Шутом. Приводит в порядок хаос и жонглирует основными силами. У Мага есть способность превращать идеи в действия. В отличие от Шута, он гораздо больше внимания уделяет направлению, по которому будут происходить изменения в жизни. Главный смысл этой карты - чувство цели. Хотя цель для него может быть не более чем игрой. У Мага сильная воля и большое доверие к самому себе. С помощью этих качеств он направляет свою жизнь туда, куда хочет идти. Он испытывает становление своей собственной личности через свои творческие способности и возможности. Они вкупе с умением дают ему превосходство и власть.

«Из всего вышесказанного явствует, что данная карта есть вторая эманация Венца и, следовательно, в некотором смысле, зрелая форма первой эманации—Дурака, или Единства. Эти идеи столь тонки и неопределенны и относятся к столь возвышенным планам мышления, что дать им четкую дефиницию невозможно. Это даже и нежелательно, поскольку сама природа этих целей—в том, чтобы перетекать друг в друга. Можно лишь сказать, что любой конкретный символ здесь означает легкий акцент на какой-либо частной форме многоликой идеи. Рассматриваемая карта подчеркивает творческий и дуалистический характер пути Бет». (А.К.)

В своей двойственности Маг означает истину и ложь, мудрость и глупость. Он может поставить под вопрос все установившиеся идеи и суждения. Будучи творцом, он не имеет совести и творит как считает нужным. Он использует все инструменты, все методы для достижения своей цели. И если он не может достичь поставленных целей честными средствами, то добивается своего обманом. Соблазн же неправильно использовать таланты велик.

Согласно оккультному учению, истинный Маг стоит в центре мироздания, и все предметы проникнуты его светом. Что бы он ни создал, мироздание в его мозге становится мирозданием наяву. Таким образом, как бы вы ни воспринимали эту карту, перед вами символ способности властвовать и манипулировать людьми, предметами и событиями. Он - гений в использовании всех доступных ему возможностей. Поэтому он с легкостью проникает в сферы, изображенные на карте в виде символов, парящих вокруг него и с успехом жонглирует ими.

Фигура.

Ровные линии пронизывают все пространство голубой бесконечности карты, словно лучи восходящего солнца. Ведь Меркурий, как планету, можно увидеть либо незадолго до восхода Солнца, либо, в другие периоды непродолжительное время,— сразу после захода Солнца. И на этом фоне мы видим фигуру Мага.

Он изображен как стройный, гибкий и необычайно подвижный молодой человек. Стоит лишь взглянуть на него, как сразу становится понятно, что он не может ни секунды оставаться без дела. Маг с легкостью и проворством играет всевозможными предметами, завладевает вниманием зрителей и вызывает у них головокружение своими трюками и телодвижениями. Он улыбается, что означает, что он жизнерадостен и у него превосходное чувство юмора. Этот персонаж полон изящества и ума, но вовсе не расположен делиться своими сокровенными мыслями с вами. Маг доволен собой.

Маг легко балансирует и сохраняет равновесие на жезле Гермеса—кадуцее, золотом жезле, оплетенном двумя змеями. Метафизически Кадуцей изображает падение первичной и изначальной материи в грубую земную материю. При более широкой трактовке он символ волшебства, магии, посредничества. В свете позднейшего понимания Гермеса как персонификации мышления составляющие кадуцея приобрели следующие значения:

- змеи становятся символом мудрости; противоположности сторон в дуализме (добро и зло, восхождение и нисхождение и пр.), которые, в конечном счете, должны соединиться.
- жезл — стал образом власти над силами природы.
- крылья — олицетворением духа и способностью пересекать любые границы.

Сама ось жезла выглядит как пучок божественной энергии, который входит в голову Мага, проникает через его тело и опять выходит у его ног.

Вверху кадуцея Глаз Хора (бога Восприятия) с изображением спускающегося вниз голубя (носителя духа). Маг получает вдохновение от души Вселенной, чье послание он распространяет на Земле.
Легкость походки, скорость передвижения, а также острое восприятие и быструю реакцию дают Магу сандалии, одетые на ноги. Такие же сандалии были и у Гермеса или его римского собрата Меркурия, божеств данной карты. В алхимии крылья символизируют ртуть - жидкий металл.

Другие символы.

Как говорилось выше, вокруг Мага вращаются всевозможные предметы. Это огонь, монета, меч и чаша ассоциирующиеся с четырьмя стихиями— огнем, землей, воздухом и водой, а также с четырьмя психологическими функциями К. Г. Юнга— интуицией, ощущением, мышлением и чувством. Они отражают наши внутренние ресурсы и беспредельные возможности, которыми мы обладаем. Маг, в свою очередь, символизирует наши потенциальные способности к самопознанию, а также к осознанию, развитию и направлению наших способностей на решение конкретных практических задач.

1) Огненный посох—стихия огня: вдохновение, трансформация, динамика = сила.
2) Кубок—стихия воды: эмоции, отношения, сексуальность = эмоции.
3) Меч (стилет)—стихия воздуха: интеллект, логика, анализ = ум.
4) Монеты—стихия земли: тело, материя, финансы= свершение, дело.

Так же мы наблюдаем и другие орудия введенные в карту А.Кроули, которые дополняют и еще более раскрывают смысл этого образа:

1) Папирус и стило (перо): рабочие инструменты писца (писанина, публикация, наука).
2) Яйцо с крыльями: из яйца возникает вселенная или некая персонифицированная творческая сила.
3) Жезл — это жезл феникса, сила самообновления, символизирующий воскресение посредством естественного процесса деторождения.

Остановимся поближе на символе крылатое яйцо. Это особенно важный элемент в развитии символики «Таро Тата». В данной карте оно выступает символом предсущего нуля, который, подобно самому Магу, служит источником всего проявленного бытия; однако вскоре, в Аркане VI (Влюбленные) и в последующих арканах, оно превратится в другой символ — так называемое орфическое яйцо. По мере развертывания последовательности старших арканов этого яйцо будет претерпевать удивительнейшую алхимическую трансформацию, подобных которой мы не встретим ни в одной другой колоде.

За правым крылом сандалии Мага прячется Кинокефал — Обезьяна Тота. Это существо, словно карабкающееся наверх из правого нижнего угла карты, олицетворяет ироническое проклятие, преследующее Тота-Меркурия и всех, кто достиг степени Мага. Поскольку всякая речь и письмо по природе своей подразумевают возможность лжи и превратного истолкования, космическая задача Обезьяны Тота — постоянно высмеивать работу Мага и извращать его слова. Как замечает по этому поводу Кроули, «Проявленность предполагает иллюзию».(Л.М.Дюкетт)

Астрологическое значение

☿ Меркурий — это способность доводить до сознания смысл слов, событий, ситуаций. Он есть аналитическое мышление, рассудок человека.

В астрологии Меркурий символизирует мышление как восприятие и обмен информацией, ее анализ, оценка. Взаимоотношения делового характера, в которых нет эмоций. Обучение, прежде всего конкретное, практичное, а не духовно-философское. А также обман, мелкое жульничество.

На плане интеллектуальном это поистине гений мудрости, и управляет совокупностью умственных качеств, именуемых: постигательные способности. Ораторские качества управляются также этой планетой (бог красноречия). Люди над кем властвует Меркурий остроумны, изобретательны, умны, саркастичны, способны к наукам и обладают замечательной силой наблюдательности и проницательности. Это глубокие исследователи во всех науках, способствующих развитию торговли. Обладают живым воображением и прекрасной памятью, интеллектуальными способностям и силой убеждения.

При сильном Меркурии человек испытывает большую потребность в общении, обмене информацией. Качества Меркурия, а соответственно и интеллекта, проявляются в зависимости от его положения в знаках. Злой Меркурий (перевернутая карта)— это беспорядочный, сверхподвижный тип, говорливый, натура лживая, беспринципная, хитрая, не способная оценить и достигнуть высшего интеллектуального и нравственного типа. Он плагиатор, воришка, интриган.

Роли Меркурия - ученик, почтальон, связист, разносчик информации, учетчик, торговец, посредник, курьер, агент, брокер. Все что связано с информацией и обменом. Меркурий располагает к профессиям, связанными с интеллектуальной деятельностью, литературой и наукой.

Число Аркана

Номинал "Мага" - единица. Она поддерживает эгрегор самостоятельных, творческих людей, которые способны покровительствовать другим людям. Личности с таким числом эгрегора всю жизнь занимаются самопознанием и самосовершенствованием, стремятся к максимальной самореализации. Это лидеры от природы, они независимы и индивидуальны, постоянно применяют нетрадиционные методы. Это исследователи и рационализаторы. Очень отзывчивы, и исполнительны, в принятии решений не любят ограничений, предпочитая свободу в выборе действий. Обладаете огромным запасом воли, которую направляете для достижения цели. Не пасуете перед трудностями, двигаясь неумолимо к своей цели.

© Olga Seid

---

Используемая литература:
1. Алистер Кроули "Книга Тота".
2. Олег Телемский "Прыжок в бездну вершин. Азбука символа. Современный взгляд на Таро Алистера Кроули"
3. Герд Циглер "Таро, зеркало души"
4. Лон Мило Дюкетт "Понимание Алистера Кроули Таро Тота".
5. Х.Банцхав.
6. Эндрю Тэйвас.
7. Просторы интернета.
8. Отдельное спасибо моему учителю Lizi_Black

II Верховная Жрица ☽

«Она - свет и тело света.
Она - истина, сокрытая завесой света.
Она - душа света».
А.Кроули

Архетип: Тайна женственности.
Каббала, буква: Гимель—верблюд.
Древо Жизни: Путь № 13. Соединяет сефиры Кетер и Тифарет. Он проходит через бездну— «ложную» сефиру Древа Жизни Даат, символизирующую знание. Этот путь пролегает между двух колонн (Правой и Левой)— добра и зла, мужского и женского, активного и пассивного. И он последний из трех путей, соединяющий непосредственно Кетер с остальными сефирот. «Верховная Жрица - это первая карта, соединяющая Высшую Троицу с Шестерицей, и путь ее, как явствует из схемы [Древа Жизни], напрямую связывает между собой Отца в его наивысшем аспекте (Кетер) и Сына в его самом совершенном проявлении (Тифарет). Данный путь идеально уравновешен на срединном столпе». (А.К.) Бездна, которую она пересекает, есть в буквальном смысле пустыня души, и, подобно пустынному верблюду, Жрица - единственная, кто способен перенести нас через это ужасное запустенье. Эта карта - связующее звено между Миром Архетипов и Миром Формирования.
Божества: Классификация А.Кроули: «Артемида, Изида и Нут—архитипические символы непорочной девственности, символы высшей инициации, выразительницы чистой идеи, символы божественной искры, готовой к материализации»; «…наиболее духовная форма Вечной Девы Исиды—греческой Артемиды».
Богиня десяти тысяч имен—Евринома, Майа, Нут, Геката или же богини, проявляющие себя в поляризованной паре Изида/Нептис, Инанна/Еришкигаль, Деметра/Персефона, Ева/Лилит.
Цифра: 2
Астрология: ☽ Луна.

Верховная Жрица управляет бессознательными, интуитивными силами. Ее мир—это мир лунарной мудрости. Это время, когда вы еще не проснулись, но уже не спите. В снах и мечтах ваш будущий опыт проявляется в виде идеи, готовой к материализации.

Она находится в соприкосновении со своими интуитивными способностями и со своим собственным внутренним голосом, этим внутренним руководителем и целителем. Жрица может верить им полностью и воспринимает всецело. Внешне это выражается в ее вере в себя и ответственности перед собой, а также в самодостаточности.

Светлой своей стороной Верховная Жрица, как говорилось ранее, символизирует предвидение, понимание и поддержку со стороны сил бессознательного. Под тенью же ее скрывается архетип «темной сестры», использующей свои душевные силы для соблазнения или причинения вреда другим. Также ее тень связана с другими расстройствами психики. Крайним исходом, которого является безумие, недаром его часто называют «лунной болезнью». А также с сексуальными расстройствами—гомосексуализмом.

Может показаться странным, что Жрица соотносится с ☽ Луной, тогда как Ату XVIII, Луна, - с зодиакальным знаком ♓ Рыб. Что по этому поводу говорит Кроули, мы узнаем, когда дойдем до карты Луна. Здесь же скажем, что Жрица представляет Луну в ее наивысшем аспекте - в качестве связующего звена между человеком и божеством, транслирующим скрытую высшую волю в реальный мир, волной невидимого воздействия, распространяющейся на весь земной шар. А переходом скрытого в явное управляет Луна, с которой и соотносится данный Аркан. Луна же в XVIII Аркане— это нечто совсем иное.

Следует так же отметить и обратить особое внимание на то, что «три последовательно идущие буквы - Гимел, Далет, Хе (Ату II, III XVII) - представляют Женский Символ (Инь) в трех формах, составляющих вместе Триединую Богиню. За этой Троицей букв непосредственно следуют три соответствующих им и дополняющих их Отца: Вав, Цадди, Йод (Ату IV, V, IX). Арканы 0 и I обоеполы». (А.К.)

Сравним Мага и Жрицу.

Как мы рассмотрели ранее, Маг использует свое искусство, чтобы манипулировать миром, и употребляет его в своих целях. Верховная Жрица же приходит, чтобы защищать и учить, а не разделять и властвовать. Она понимает, как устроена реальность и обладает Великими знаниями. И именно это понимание и мудрость она передает другим. Она учитель.

Если же Маг стремится только к ему известным целям, то Верховная Жрица символизирует неустанное стремление к духовной мудрости и знаниям, указывает нам на необходимость раскрытия нашего внутреннего потенциала. Она— это архетип глубочайшего желания установить контакт с нашим богатым миром подсознания. Через мечты, интуицию и озарение она предлагает нам вдохновение, и способность преодолевать повседневные проблемы и заботы.

Если Маг—это «то, что я могу и делаю», то Аркан Жрица представляет женский, интуитивный подход, где главным критерием является "то, что я чувствую".
Если Маг - это "я", то Жрица есть знание; вместе они даруют самопознание.

Фигура.

Преобладающие холодные сине-голубые и серебряно-белые цвета создают ощущение космической бесконечности, небесной глубины вместе с чувством внутреннего покоя и философской сосредоточенности. Синие оттенки символизируют психику (стихия Воды), интуицию и способность к восприятию. Белые— говорят о духовной чистоте, необходимой входящему в храм.

В окружении этого фона на гладком полированном троне-трапеции неподвижно и молчаливо восседает женщина, излучая спокойствие, непроницаемость и торжественность.

Ее тело восхищает своим восковым, полупрозрачным цветом; линии его хорошо выделяются, поза статична, спина вертикальна. Верхняя часть тела представляет женское - восприимчивое. Это подчеркивается идущими вверх плавными линиями и указывающими вверх полумесяцами за ее головой. От пупка вниз ее тело выражает мужской принцип - линии прямые, динамичные, прямые в намерении. Ее ноги плотно сдвинуты, а руки раскинуты и держат ниспадающую вуаль. Как бы в напоминание о том, что истина не открывается полностью непосвященному человеку, а тайна не всегда может быть понята. Если же ищущий покажет себя достойным, то Верховная Жрица раскроет перед ним второй занавес (напротив лица) и позволит ему читать в ее лице и глазах. Того, кому богиня подарит свое доверие, уже не обманет ни один мираж. У него будет ключ к тайне всех вещей, потому что он научится правильно воображать.

Другие символы.

В Таро Тота Жрица - одна из самых сильных карт баланса, равновесия и гармонии. И тому есть многочисленные подтверждения в изображении карты:

-Знак бесконечности (лемниската), подразумевает равенство между мужской и женской силами, ведущее к глубокому пониманию «бесконечности».

-Жрица охраняет проход в священный храм и сидит на престоле между двух колонн, которые символизируют два начала: пассивное и активное, женское и мужское (Инь и Ян), внутреннее и внешнее. Это означает, что для того, чтобы войти в храм ее, необходимо соблюсти баланс между этими двумя началами. Истинно мудрый человек не впадает в крайности.

-Абсолютная симметричность фигуры также выражает баланс и равновесие.

На голове Жрицы корона, которая является короной Исиды, связывающей ее с богиней Десяти тысяч имен.

Многочисленные изображения луны указывают на ее тесную связь с этим небесным телом и показывают восприимчивость, ключ к истине, интуитивное знание.

Вуаль в виде сетки—архетип женственности, сокрытие тайны, непостижимость, скрытое или эзотерическое знание. Пройти за вуаль значит продвинуться по лестнице степеней посвящения и приобрести эзотерические знания.

«На коленях она держит Лук Артемиды, он же— музыкальный инструмент, ибо она охотница, чье оружие—волшебные чары». (А.К.) В целом лук—это символ силы и воинственности, лук со стрелой выступает как образ космически организованного мироздания, как модель мира, ограниченного от хаоса: тетива обозначает границу оформленного универсума, а стрела выступает аналогом мирового древа. Собственно лук ассоциируется в мифологическом сознании с женским началом (в ближневосточной традиции это символ Иштар), выступает атрибутом богинь - родовспомогательниц (Артемиды и др.), иногда непосредственно символизирует женские гениталии, как, например, в «Шветешвара-упанишаде». В связи с последним упоминанием лук здесь напоминает форму фаллопиевых труб и выражает тем самым смысл плодовитости, силы, дающей жизнь.

В нижней части карты изображены пучки листьев, кристаллы, семена, стручки и верблюд.
Верблюд, расположенный внизу посередине, как известно, связан с еврейской буквой Гимел (буквой еврейского алфавита, соответствующей Верховной Жрице), является символом, соединяющим внутренний мир и мир реальных форм, несущий сокровища сквозь время и пространство. Так же это символ разумности, умеренности и скромности.

Остальные объекты - кристаллы, семена и прочее - ассоциируются с сокровенным таинством зарождения жизни.

Вот что об этом пишет А.Кроули:

«Она есть идея, стоящая за всякой формой: конкретная идея образуется сразу же, как только влияние [высшей] триады спускается ниже Бездны. Соответственно, в нижней части карты изображены нарождающиеся формы, пучки листьев, кристаллы, семена, стручки, символизирующие истоки жизни. В центре среди них помещается Верблюд. Эта карта представляет единственную связующую нить между миром прообразов и миром формирования».

В рисунке карты эта идея выражена так: Потенциальные силы (Кетер), еще скрытые от нашего взора вуалью Жрицы (Даат) находят свое тайное зарождение (лук—фаллопиевые трубы). И спускаясь вниз, уже находясь перед вуалью (мир проявленный), дают формы, находящиеся в процессе сотворения (пучки листьев, кристаллы, семена, стручки). В свою очередь эти формы могут указывать на проявляющиеся энергии следующей карты— Императрицы.

Астрологическое значение.

☽ Луна является символом души и подсознания, проводником чувств и ощущений. Она управляет реакцией человека на мир, поэтому ей присущи такие качества, как чувствительность, восприимчивость, впечатлительность. Но сама по себе Луна не излучает и не творит, а лишь собирает и отражает. Луна "ответственна" за физическую жизнь, поэтому она и учит, и оберегает. В астрологии Луна символизирует женщин вообще, но в первую очередь, мать, которая вводит ребенка во внешний мир, прививает ему правила общества, в котором ему предстоит жить. Отвечает за врожденные рефлексы, подсознательные реакции и привычки, выработанные в детстве. Луна также показывает тип реакции и поведения человека, ответственна за смену настроения. От нее зависит потенциал интуиции человека и возможные его феноменальные и сенсорные способности.

Люди, с преобладающим влиянием сильной ☽ Луны испытывают быстрые смены настроений. Их эмоции, душевные переживания превалируют над волей и разумом. Лунный тип людей ищет помощи и защиты у более сильных по духу. Но взамен внешней слабости, она открывает своим подопечным все участки подсознания до глубочайших пластов, опускает их в мир грез, обогащает фантазию, оживляет воображение, увеличивает потенциал интуиции, дает дар предчувствия, предвидения.

Люди со слабой и пораженной Луной слабы морально и физически, они недовольны любым состоянием жизни, как плохим, так и хорошим. Часто это люди, предпочитающие плыть по течению либо из-за слабости физической, либо из-за слабости духа. Они вечно жалуются, стараются избегать физического труда, жить беспечно, их не смущает нищенский образ жизни.

Злая ☾ Луна (перевернутая карта) делает человека неустойчивым, психически и эмоционально лабильным, формирует капризность, истеричность, бессердечность. Это ненадежный человек, меняющий свое настроение каждые пять минут.

Число Аркана.

Определяется его номиналом, у "Жрицы" это 2 - ☽ Луна. Двойственность, выбор действий, душа, подсознание. Двойка дает талант работы с людьми. Человек обладает тактом и утонченностью. Сильно развита интуиция, видит людей насквозь. Жрица - выступает в роли радара, что помогает не подрываться на минах. Развита дипломатия. Человек всегда ищет равновесия во взаимоотношениях. Жрица, личность сильная, дружелюбная, понимающая. Ваша задача использовать этот ключ для достижения взаимопонимания. Но! - ее можно сравнить с монетой, которая имеет две стороны. Поэтому не стоит обольщаться.

© Olga Seid

---

Используемая литература:

1. Алистер Кроули "Книга Тота".
2. Олег Телемский "Прыжок в бездну вершин. Азбука символа. Современный взгляд на Таро Алистера Кроули"
3. Герд Циглер "Таро, зеркало души"
4. Лон Мило Дюкетт "Понимание Алистера Кроули Таро Тота".
5. Х.Банцхав.
6. Эндрю Тэйвас.
7. Эциклопедии по символам.
8. Просторы интернета.
9. Отдельное спасибо моему учителю Lizi_Black

Литература по Таро Тота

Рекомендую прочесть:

1. Алистер Кроули "Книга Тота".
2. Олег Телемский "Прыжок в бездну вершин. Азбука символа. Современный взгляд на Таро Алистера Кроули"
3. annablaze
4. Lizi_Black
5. Герд Циглер "Таро, зеркало души"
6. Лон Мило Дюкетт "Понимание Алистера Кроули Таро Тота"