Внимание: Любое копирование, частичное или полное воспроизведение текста страницы возможно только при указании автора и наличии ссылки на Блог Olga Seid
г. Краснодар
Просмотреть профиль

вторник, 7 августа 2012 г.

Rosetta Tarot. Аркан XVIII Луна

Rosetta Tarot. Аркан XVIII Луна
Ночь, улица, фонарь, аптека,
Бессмысленный и тусклый свет.
Живи ещё хоть четверть века –
Всё будет так. Исхода нет.

Умрёшь – начнёшь опять сначала
И повторится всё, как встарь:
Ночь, ледяная рябь канала,
Аптека, улица, фонарь.

А. Блок

- Какая карта, на Ваш взгляд, должна быть изучена наиболее тщательным образом?

- Луна, хотя, возможно, на собственный страх и риск. Путь между Сциллой и Харибдой преисполнен опасностей, но это путь не только безумия, но и вдохновения. Это карта подсознания, наших снов и грез, и в ней можно очень многое обнаружить, если научиться сопротивляться пению сирен.

Из интервью M.M.Meleen

Кому война, а кому – мать родная!

Lizi Black. Из лекций

Логично было бы продолжить проработку Rosetta Tarot следующим арканом – Магом. И я честно так и попытался сделать, уже и статья переведена, и первоисточники и авторитеты все прочитаны. Но то ли я так проникся Шутом, что логично поступать не охота, то ли Маг считает, что он пока мне не по зубам (слишком уж Кетер близко). Да к тому же проработанное первым Солнце явно требует, чтобы его уравновесили.

В общем, после разговора о Шуте с его Божественным Безумием, думаю, настал час поговорить о безумии, имеющем совершенно иную природу. Итак, lasciate ogni speranza, входим в Луну.




XVIII - Луна


Владыка Приливов и Отливов. Дитя Сыновей, порожденных Могучими

Зодиакальный аркан Рыб; управитель Юпитер (и Нептун), экзальтация Венеры

Еврейская буква: Коф (затылок, задняя часть головы)

Древо Жизни: Путь 29, от Нецах (Победа) к Малкут (Царство)

Карта Луна, на самом деле, не сопоставлена с Луной как с небесным телом; планетарным арканом Луны является Ату II, Жрица, представляющая растущую луну в ее наивысшем аспекте. Карта Луна же представляет ущербную грань луны и является зодиакальным арканом астрологических Рыб, двенадцатого знака вселенского разума и самоуничтожения. Это путь вдохновения и безумия, а также тонкой грани между ними.

Буква иврита Коф обозначает заднюю часть головы, и таким образом, карта Луна представляет подсознательное и бессознательное: темные образы снов и дверь внутрь души, которая может привести к одержимости. Здесь сплошные иллюзии и помешательство, и, возможно, опыт прохождения Темной Ночи Души. Коф, буква Луны, означает затылок, заднюю часть головы, а буква, присвоенная аркану Солнце, представляет голову в целом. Таким образом, карта Луна – это та луна, которая является оборотной стороной солнца, и оба аркана взаимосвязаны.

На большинстве классических изображений этой карты фигурирует скарабей или похожий образ, т.к. его мифологическая роль – во время ночи катить солнце, чтобы оно заняло свое место на небе. Луна олицетворяет застывший период времени между полуночью и рассветным часом, но заря все-таки близится.

Здесь на этой карте мы видим греческое мифологическое существо, Сциллу, которая, согласно легенде, жила на одной стороне узкого водяного пролива, напротив своей спутницы Харибды. Разрушительница Сцилла была опаснейшим чудовищем, а Всепоглощающая Харибда – гигантским водоворотом. Пересечь этот пролив было крайне опасной задачей, т.к. чтобы избежать встречи с одной из них, кораблю приходилось проплывать в непосредственной близи от второй. Из этого мифа родилось выражение «между Сциллой и Харибдой», означающее предприятие, сопряженное сразу с двумя опасностями.

Здесь Сцилла изображена в виде женщины-змеи с капюшоном из чешуи и двумя дополнительными головами – белого волка и рыжего пса, образов, перекочевавших со старых традиционных версий этой карты. Ее правая рука держит трезубец в форме символа Нептуна, современного управителя знака Рыб и хранителя морских глубин. Ее левая рука, изображенная в виде клешни ракообразного существа, как бы подзывает зрителя, приглашая его принять вызов и пройти через портал, образованный двумя башнями.

С правой стороны, напротив Сциллы, мы видим Харибду. Она здесь принимает форму водоворота со спиральной лестницей, уводящей вниз, в глубины – может быть, к глубинам подсознательных видений и вдохновения, а возможно, к глубокому помешательству. Чуть поодаль, за пределами досягаемости двух опасных альтернатив, лежит путь между двумя витыми башнями, ведущий в открытое море. Башни охраняют – в оконных проемах виднеются фигуры дозорных-призраков. Туннель, образованный убывающими полумесяцами, является порталом, через который скарабей несет Солнце, крошечное и почти незаметное в столь кромешной тьме, к рассветному часу. Девять капель крови, формой напоминающие букву Йод, стекают вниз, вызывая в уме ассоциацию с арканом IX, Отшельником, и его одиноким странствием.

Позади портала, на фоне ночного неба вырисовываются мозговые волны, соответствующие дельта-фазе сна; эти же волны образуют спиральную лестницу, ведущую вниз, в глубины океана. Осмелишься ли ты пройти? Какие еще чудовищные порождения дурманящих помешательств рассудка ожидают на другом конце их? Какой путь ты выберешь: выход за пределы в открытое море? Спуск в водоворот морской пучины, в глубины глубин? Или путь скарабея и Солнца, сквозь портал убывающих Лун? Берегись – здесь легко заблудиться. Следуй за светом, чтобы найти выход – за чистым золотым светом, но ни в коем случае не за серебристым светом отражения.

Луна занимает двадцать девятый путь между низшей Малкут, материальной сферой Земли, и Нецах, венерианской сферой неуравновешенной женской силы и воинственной эмоциональной природы. Это путь Коф, обозначающей затылок, и на этом пути мы должны одолеть демонов: фантомов и призраков, вызванных разумом. Эти видения и отражения из материального мира, которые в Золотой Заре именовались «творениями сотворенного», отсылают к одному из официальных названий этой карты, «Дитя Сыновей, порожденных Могучими». Здесь мы должны столкнуться лицом к лицу с ужасными иллюзиями и миражами, порождениями как нашего собственного, так и коллективного бессознательного; и одержать победу над ними.

В раскладе Луна предвещает путешествие в (и сквозь) бессознательные глубины; встречу с фобиями и маниями, одурманиванием и искажением. Подавляемые чувства могут выплыть на поверхность самым неприятным образом. Луна имеет дело с восприятием и всеми связанными с ним опасностями. Этот аркан связан с гексаграммой И-Цзин 29, «Гибельной бездной». Это путь мрачной луны, ущербного полумесяца Гекаты, и Темной Ночи Души. И все же даже после самой темной ночи наступает рассвет. Когда нам выпадает Луна, мы словно слышим пение сирен из Времени Сновидений, и мы находим в нем вдохновение либо теряем рассудок.

© M.Meleen. Book of Seshet
перевод © AvAdon

Как астрологические, так и каббалистические соответствия рисуют, действительно, картину одного из самых страшных арканов в колоде. Стоит открыть любой сайт по астрологии – и про 12 дом (соответствующий Рыбам) можно прочитать множество самых нелицеприятных вещей: здесь и самоуничтожение, и неврозы, и наркомания, и подавление чего-либо, и заточение, и иллюзии.

Среди более оптимистичных качеств – мистические устремления и вдохновение. Все эти ассоциации смело можно относить и к Луне (а частично – и к Повешенному с его пассивностью и склонностью к самопожертвованию, имеющему порядковый номер 12 и представляющему стихию Воды). Далее, Рыбы называются во многих источниках «сточной канавой всех знаков Зодиака». Понятно, что это худшее из проявлений Рыб (мертвая рыба, или старая луна, в значке ), но, в любом случае, являясь последним знаком в Зодиакальном круге, они – своего рода зеркало, отражающее остальные знаки (и в том числе их негативные качества); это явление отражения (стихия Рыб – Вода) также роднит их с Луной – которая тоже является лишь отражателем солнечного света. И поэтому еще говорят, что Луна, появляясь в раскладе, окрашивает в черный цвет (заставляет проявлять самые негативные аспекты) все остальные арканы.

На звездной карте в оппозиции к Рыбам лежит Дева. Это означает, что для формирования целостной личности Рыбам было бы неплохо отработать программу Девы, поучиться у нее практицизму и трезвости. Применительно к Таро нас это интересует в отношении связи Луны с арканом IX, Отшельником. «Я – невеста тех, кто принес обет одиночества», - пишет Кроули о Луне, и чтобы подчеркнуть их связь, на карте изображены 9 капель крови в форме буквы Йод (9 – число Отшельника, Йод – соответствующая ему буква). Наконец, нумерологически 18 = 1 8 = 9 можно прийти к еще одному подтверждению того, что Луна – это в некотором роде Отшельник, одиноко путешествующий по ночному небу. Будучи расположен гораздо выше по Древу, Отшельник вобрал в себя все лучшие качества Девы. Однако даже он в негативном аспекте рискует попасть в Луну в смысле хождения по замкнутому кругу.

Интересно, что Кроули далее пишет о Луне: «Я – мать Пса Цербера. Я – три божества в едином лице»,- и дает отсылку к шакалам Ату 18 и трем головам Цербера на Ату 9 Таро Тота. Здесь, в Rosetta Tarot, шакалов нет (как и нет Пса Цербера на изображении Отшельника). Но сама помещенная на передний план аркана Луны Сцилла - женщина-змея с тремя головами - довольно успешно включила в себя оба эти символа страха, особенно если учесть, что матерью Цербера, согласно мифологии, была Ехидна – исполинская полуженщина-полузмея. Кроме того, ее три головы могут также ассоциироваться с тройной природой Гекаты (три состояния луны, три ипостаси женщины, триада времени и т.д.).

Говоря о связи с Древом Жизни, необходимо упомянуть о многоликости образа луны, которое может поначалу сбить с толку. Собственно, Луна как XVIII аркан – это зодиакальное соответствие Рыб и путь Нецах-Малкут. Луна как планета в высшем аспекте – это Жрица и путь Кетер-Тиферет. Луна как энергетическое основание нашего материального мира и астральное тела человека – это сефира Иесод. Луна как обитель Рака может быть также косвенно связана с арканом VII Колесничий и путем 18 Бина-Гебура. Наконец, Луна может соответствовать самой сефире Бина как Высшая Мать и Великое Море – Кроули называет Бину «наивысшей из форм луны».

Понятно, что в контексте XVIII аркана мы говорим о самом низшем аспекте Луны. Она представляет самые худшие энергии, присущие луне как целостному образу. Интуиция Жрицы превращается здесь в ложные иллюзии; поддерживающие функции Иесод – в изматывающее хождение по замкнутому кругу; а божественная матка Бина – в искривление женского начала. И все же даже этот самый низший аспект может служить для кого-то источником вдохновения, о чем неоднократно упоминает автор в своей статье (К слову, «mania» у греков – это и пророческий дар, и поэтическое вдохновение, и психическое заболевание). Но для того, чтобы научиться именно так продуктивно воспринимать эту луну, чтобы она стала «мать родная», необходимо соответствовать определенным качествам, но об этом чуть дальше.

Про взаимосвязь Реш-Солнца и Коф-Луны (помимо очевидного сопоставления сознания и под-сознания) можно сказать следующее: Реш как голова в целом представляет собой позитивный образ мышления, о чем рассказывалось в статье, посвященной Солнцу. Задняя часть головы, соответственно, может генерировать негативный поток мыслей, который и отравляет человеческое существование (а, возможно, и физическое тело, раз Луна ведет непосредственно в Малкут). Кроме того, Кроули пишет: «буква Коф означает «затылок» и связана с функциями мозжечка».

Что за функции мозжечка имел в виду Кроули? Уж явно не координацию движений, известную со школьной скамьи. Возможно, ответ на этот вопрос можно найти в Комментариях к “Тайной Доктрине” Блаватской: «Когда человек засыпает, функции головного мозга приостанавливаются, а мозжечок переводит его на Астральный План… мозжечок - это орган, управляющий инстинктивным поведением животного; это поведение отражается в сновидениях или порождает их». Луна как наше подсознание непосредственно связана со сновидениями, а учитывая все те гадости, которыми обычно наше подсознание наполнено, - с ночными кошмарами.

В Book of Seshet автор дает пояснение, что изображенные на заднем фоне импульсы – это мозговые волны, соответствующие Дельта-фазе сна (а не учащенные волны кардиограммы, как мы предполагали – хотя и этот символ довольно удачно вписался бы в Луну). Дельта-сон – это сон 3 и 4 фазы, и "именно на этой стадии возможны приступы лунатизма, ночные ужасы, разговоры во сне и энурез у детей. Однако человек почти ничего из этого не помнит. Поскольку дельта-сон преобладает в начале ночи, страхи обычно возникают в течение первого часа сна. Часто они сопровождаются душераздирающим воплем и бурными вегетативными реакциями организма - глаза широко открываются, сердце выскакивает из груди, бьет дрожь, человек покрывается потом, одним словом, находится в паническом состоянии".

Такие описания даются на разных сайтах по этой теме в Интернете, и в целом они довольно неплохо соответствуют общему состоянию Луны. Интересно еще вот такое совпадение: Мара - в скандинавской мифологии демон, садящийся по ночам на грудь и вызывающий дурные сны, сопровождающиеся удушьем под весом демона, отчего сами дурные сны также стали носить имя кошмара. А еще Мара – это одно из имен сефиры Бина, связанной, как писалось выше, тоже с луной. Хотя впрочем, это всего лишь совпадение, связанное с транслитерацией на русский язык.

Мара в случае Бины – это Великое Море, и в связи с этим, а также в целом с водной природой Луны (Рыбы, Нептун…), уместным представляется изображение на этой карте океана, морской пучины и выхода в открытые воды. К тому же водная гладь – природное зеркало, а это один из символов данного аркана. Луна светит отраженным светом, представляя таким образом иллюзию, замещение смысла, когда один объект обладает значением другого.

Кроме того, образ моря, как и образ ночи, связан с людскими страхами. Действительно, то, что нельзя увидеть или объяснить – пугает, а древние люди не видели и не знали, что там – в ночной мгле и морской глубине, и передали нам этот страх в виде архетипов. В «Книге Тота» Кроули также пишет о Луне: «Я – дочь Нут, владычицы звезд». Имя Нут созвучно с французским nuit – ночь. И это, на мой взгляд, лучший образ для понимания Луны. Какой другой образ объединил бы колдовство, блуждание в потемках, извращения, пороки, зависимости и иллюзии?

Ночь – убежище преступников, чудовищ и кошмаров. Она принимает в свои объятия тех, кто вынужден скрываться днем: под ее покровом пуританин становится извращенцем, священник надевает мантию культа Гекаты, а примерный с виду подросток загоняет в вену иглу. В этом плане очень показательно отнесение к мифологическим существам аркана XVIII оборотней – т.е. тех, в ком с наступлением ночи берет верх совсем иная, темная природа.

В тексте Book of Seshet автор в связи с Луной неоднократно делает отсылку к понятию «Темной Ночи Души». Кроули в «Книге Тота» также пишет о Луне следующее: «В памяти возникает мысленный отзвук того подсознательного откровения о величайшей пагубе, которое мистики в своих рассказах неизменно превозносили как Темную Ночь Души».

Что же такое, эта Темная Ночь Души? Сам Кроули дает частичное пояснение, но уже в другом месте – в «Магии в теории и на практике:
«Человек, занявшийся практикой медитации, поначалу непременно испытывает спокойное наслаждение, связанное с мягким естественным ростом; упражнения вызывают у него живой интерес; они кажутся легкими, и человек вполне доволен, что взялся за это дело. Эта стадия соответствует Исиде. Но рано или поздно на смену ей приходит уныние – Темная Ночь Души; человек испытывает бесконечную усталость и отвращение к работе. Даже самые простые легкие действия становятся непосильными. Такая беспомощность преисполняет ум ужасом и отчаянием. Не испытавший подобного едва ли поймет, до какой степени доходит это отвращение. Это – период Апофиса. За ним следует воскресение – не Исиды, но Осириса. Первоначальное состояние не восстанавливается, однако возникает новое, более высокое, достичь которого возможно, лишь пройдя через смерть».

Таким образом, Темная Ночь Души – определенного рода духовный кризис. Но подвержены ему, прежде всего, те, кто вступил на путь духовного развития. «Душа скорбит и молится у Бездны на краю»,- пела Пугачева, и этот опыт Темной Ночи Души, действительно, связывается некоторыми мистиками с пересечением Бездны, ведь к тому же числовой эквивалент еврейского слова «тьма» 333 – число Хоронзона.

Если выражаться в более приближенных к нам терминах, то это - экзистенциальный кризис, упадок веры, депрессия, которую некоторые пытаются заглушить наркотиками, развратом или алкоголем, а другие, более подготовленные, воспринимают как естественный процесс на пути духовной эволюции и гармонии и с уверенностью проходят сквозь него. «Прими сие страдание, ибо научишься от него», - писал Овидий. «На каждом шаге пути ответ неизменен: «Какое великолепное Приключение», - вторит ему Кроули.

Стихотворение Блока, вынесенное в эпиграф, очень хорошо отражает этот кризис и перекликается со второй строфой «Борща» Кроули:

Ведьма-луна! кровавый твой лик — вечный круговорот
Жизни без смысла и — вновь! — смерти, залога рожденья;
Рев леопардов твоих, голод твоих привидений,
Жажда твоих упырей, все твои хищные тени,
Всё твое зло — не страшней, чем эта, из рода в род,
Неистощимая жизнь: всех их берет могила,
Но воскрешает вновь времени ток постылый.

Эти строки – выражение круговорота трясины, в которую вводит нас Луна. Таким образом, ощущение хождения по кругу, депрессивно-маниакальные состояния, все чаще встречающиеся у современных людей, суть тоже проявления Луны. Третья строфа «Борща» дает ключ к выздоровлению. Хотя она и сложна для понимания, но в комментарии Кроули поясняет: «В третьей (строфе поэт) предлагает решение проблемы, а именно: принять все сущее таким, как оно есть, и направить все свои силы на продвижение по Пути».

Ввиду вышесказанного, понятно, что «несокрушимая отвага нужна, чтобы вступить на этот путь». Но людей нового Эона подбадривают слова Книги Закона: «Ничего не бойтесь: ни людей, ни Судеб, ни богов, ни чего иного. Не бойтесь ни денег, ни смеха глупости людской, ни иной какой-либо силы небесной, подземной или земной. Ну - прибежище ваше, как Хадит - ваш свет; я же - сила, крепость и мощь оружия вашего.»

Среди трех путей на карте, из которых автор предлагает сделать выбор, путь за Солнцем Скарабея содержит наибольшее количество пугающих убывающих Лун. Но надо помнить, что "самый темный час перед рассветом”. “Следуй за светом, чтобы найти выход – за чистым золотым светом» ,- призывает автор, и этот свет – солнца в лапках скарабея. Если приглядеться к нему – он не что иное, как Хадит, в полной силе своей изображенный на карте Эона. Потому что только Эоном (расположенным на противоположном, 31-м пути Древа, и соответствующим стихии Огня) можно прожечь себе дорогу сквозь ужасы Луны.


Мне кажется, что с приходом Нового Эона Луна кардинальным образом поменяет свое значение. Раньше, когда день умирал, человек прекращал любую деятельность. Сейчас – темнота давно сдала позиции перед надвигающимся неоном вывесок и фонарей; среди знакомых мне людей сегодня подавляющее большинство – «совы», чувствующие прилив сил с приходом ночи.

Вскоре человека перестанет пугать то, чего он не может объяснить, и тогда он поймет, что чудовищ рождает разум, а не его сон; магия – это часть той силы, которая нужна, чтобы соединиться с Богом; очищение от искусственно надетой пелены греха и правильное использование сексуальной энергии призвано приблизить к выполнению Великой Работы; а Великое Море – это то место, где можно найти жемчужину Понимания (жемчуг – связанный с XVIII арканом драгоценный камень), а не только повстречать Сциллу.

P.S. Чтобы не сбивать с толку тех, кто только начал изучение, не стал выносить в эпиграф:

Эта карта изображает растущую луну.

Герд Зиглер. Таро – зеркало души. Пер. Т. Новиковой, ФАИР, 2010

Это первая фраза, которой открывается статья о Луне. Проверил в оригинале – все нормально, waning – убывающая. Мда, опять к вопросу о компетентности переводчика. Книжка практически новая, в идеальном состоянии, отдам по дешевке. Могу даром.




sunny night epoch

Читать далее

понедельник, 6 августа 2012 г.

Rosetta Tarot. Аркан I Маг

Rosetta Tarot. Аркан I Маг

Я – Гермес Меркурий, Сын Божий, вестник, связующий Высших с Низшими. Без них меня нет, а союз их – во мне. Я омываюсь в Океане. Я заполняю пространство Воздуха. Я проникаю в нижние глубины.

«Видение Вселенского Меркурия», опубл. в «Полная система магии Золотой Зари» И. Регарди


- Опишите свою колоду (вытянув карту).

- Здесь выпал Маг, карта Меркурия, жонглирующего символами четырех мастей, а также факелом, крылатым яйцом, стилосом и свитком. Колода несет меркурианскую природу в том плане, что одновременно играет разными художественными материалами в каждой из четырех мастей, при этом удерживая равновесие между ними. Меркурий – это еще одна форма Тота, а поскольку моя колода основана на Таро Тота, эта карта выпала весьма уместно; к тому же Тот/Меркурий – это бог мудрости. Я считаю, что Rosetta Tarot – это колода для думающих, для исследователей оккультного, так как каждое изображение построено на фундаменте нескольких комплексных эзотерических систем. Она больше, чем просто набор красивых картинок, и основана не на моих личных домыслах, но на выдержавших испытание временем герметических дисциплинах. Она – посланник; она одновременно форма и содержание. Серьезный исследователь может найти в этом постулате ключ ко многим мистериям.


Из интервью M.M.Meleen


Ну и кто из них больший Дурак - Шут, естественным маршрутом вспышки молнии несущийся к Архетипичному Позитивному, или Маг, напролом прущий к Архетипичному Негативному?

AvAdon






Я приступаю к проработке Мага со стойким ощущением, что упускаю одну очень важную часть его – собственно, магическую составляющую. Но, реально оценивая свои возможности, я вынужден оставить за рамками данной статьи все, что связано с «приданием бесформенным предметам Красоты», так как считаю себя на данном этапе совершенно некомпетентным в этих вопросах.
Очень надеюсь, что через некоторое количество лет вернусь сюда с необходимым опытом и допишу соответствующий раздел – тогда Маг станет завершенным.
А пока буду делать упор на те меркурианские качества, которые более-менее успел освоить.




I - Маг



Маг Силы

Планетарный аркан Меркурия

Еврейская буква: Бет (дом)

Древо Жизни: Путь 12, от [1] Кетер (Венец) к [3] Бина (Понимание)

В ранних колодах Маг именовался Фокусник или Жонглер, и здесь он изображен жонглирующим четырьмя символами мастей (жезл, чаша, меч и диск) и четырьмя дополнительными символами (факел, крылатое яйцо, перо и свиток). Он представляет собой образ Меркурия, одну из форм Тота; а поскольку Маг, несмотря на обращение в мужском роде, является андрогином, он одновременно может включать и женскую ипостась Тота – Сешат. Его поза напоминает изображение значка Меркурия, а венчает его змей мудрости в форме лемнискаты. Маг – это также первый из алхимических арканов – помимо планетарного соответствия Меркурию, он представляет также алхимический элемент Ртуть.

Планета Меркурий никогда не отклоняется более, чем на 28 градусов от Солнца, и находится так близко к нему, что может быть увидена невооруженным глазом только в течение очень короткого периода непосредственно после заката или перед рассветом. Здесь мы видим восходящее солнце позади пьедестала, на котором стоит Маг. Солнце как аркан XIX также связано с Магом в том смысле, что число 19 нумерологически сокращается до 1 (1 9 = 10, 1 0 = 1).

С двух сторон в нижней части карты грозят кулаком две Обезьяны Тота (Кинокефалы). Они изображены в паре, чтобы проиллюстрировать двойную природу Меркурия/Тота и Солнца (имеются в виду мифологические близнецы-Солнца и зодиакальные Близнецы, чьей управляющей планетой является Меркурий). Меркурий и Тот – оба вестники, несущие послание. Кинокефалы высмеивают Мага и искажают его слова (ведь он несет Слово, Логос) при переводе от того, что вверху, к тому, что внизу, создавая ему репутацию трикстера. Маг – это проявленность и воля проявлять, но «проявленность предполагает иллюзию», и искажение понимания неотделимо от слов и всех форм коммуникации. Гермес как посланник ассоциируется со словами. Слова обладают силой вызывать проявленность и имеют непосредственное отношение к понятиям причины и последствия. Они передают идеи путем, во многом схожим с тем, которым Маг несет Слово от источника вниз.

Маг держит и одновременно жонглирует жезлом-кадуцеем со змеей и чистым кварцевым кристаллом вместо набалдашника. Одной рукой он указывает вверх, а жезл в другой направлен вниз, вызывая в памяти вторую строчку из Изумрудной Скрижали Тота, или Тайного Слова Гермеса, которая звучит так: «То, что внизу, подобно тому, что вверху; а то, что вверху, подобно тому, что внизу. И все это только для того, чтобы свершить чудо одного-единственного». Маг представляет проявление материи через волю.

Маг находится на пути Бет Древа Жизни, имеющем номер двенадцать и ведущем от Кетер, источника, к Бина, воле формирования и божественной матке. Бет означает дом, и это тот дом, где дух спускается к материи. Маг – строитель дома, направитель и обладатель источника. На Древе путь Мага противоположен Шуту. Маг это эволюция Шута-дурака в Шута-паяца, Шута-фокусника, жонглера. Жонглирование (как и магия) требует предельной концентрации. Согласно Алистеру Кроули, «Магия – это наука и искусство вызывать изменения в согласии со своей волей». Маг – это канал; он – и передающий, и то, что передается, одновременно. Сила сверху проходит через этот канал вниз, направляемая усилием воли.

В раскладе Маг показывает умение и сознательную фокусировку энергий; волю к проявлению. Четкое желание и продуманные действия приводят к успеху. Визуализируйте то, что вы хотите создать, и работайте над этим. Послания, письмо, коммуникация и торговля – все это входит в сферу влияния Меркурия и, таким образом, также имеет отношение к Магу.

© M.Meleen. Book of Seshet
перевод © AvAdon


Вначале, пожалуй, займусь пересказом некоторых идей «Мистической Каббалы» Форчун, имеющих, как мне кажется, непосредственное отношение к Магу и представляющих определенный практический интерес для нашей жизни.
Кетер несет в себе всю силу Первоисточника. Возникает она вследствие определенного процесса (типа кристаллизации), но этот процесс условный, и Кетер сама по себе остается статичной, поэтому эта сила на данном этапе остается невостребованной. Затем появляется Хокма – и здесь возникает динамизм, непрерывное движение от одной точки к другой. Создания формы пока еще нет – есть только потенциал, активный в постоянном режиме и готовый эту форму создавать. Создание формы – следующий этап – носит сексуальный характер и требует полярности – Хокма в этом смысле несет признак мужского пола. Затем появляется Бина – и линии замыкаются в форму – треугольник. С помощью всей силы Первоисточника, содержащейся в Кетер, путем динамичного переноса этой энергии через Хокма, в Бина создается первая форма. Бина – строитель формы. В плане пола Бина соответствует женщине. Перенеся на микрокосм, видим то же соответствие – мужчина своим потенциалом задает начало развитию эмбриона, но женщина-мать рожает, материализует новую жизнь и дает форму.

Какую практическую пользу представляют собой эти утверждения? Такую, что необходимо уметь проявлять себя и как Бина, и как Хокма. Т.е. как Бина быть готовым сформировать свое мнение, включить интеллектуальную и эмоциональную составляющую путем восприятия активного двигающего начала – Хокма, которая действует на нас – произведений искусства, достойных людей из окружения и т.д., всего того, что превосходит в чем-то наш уровень и может способствовать развитию. «Это текучая, вечно пульсирующая полярность является одним из наиболее важных моментов в практических делах. Мы должны учиться понимать, когда можем функционировать как Хокма и дарить миру свои действия, и когда мы лучше функционируем как Бина, заставляя нашу среду оплодотворять нас, чтобы быть плодовитым», - пишет Форчун.

Так вот, Маг – это путь Кетер-Бина, но, поскольку Бина – уже третья эманация после Хокма, Маг знает все и о Хокма тоже (он же – более зрелая форма Шута; да и вообще – вон на его карте сколько гадюк, одна сплошная мудрость, чит. понимание). Поэтому у него не просто идеальный баланс между этими двумя полюсами, но еще и мастерское умение включать тот, который необходим ему в данный момент. Разумеется, чтобы донести эту идею с помощью картинки, Маг должен быть изображен на карте в виде андрогина – и создатель Rosetta Tarot прикрывает гениталии Мага накидкой. В связи с этим, хоть я и обещался не затрагивать тему Магического пути в статье, не могу удержаться и не привести цитату Sr. Barhat из ее статьи «Магическая андрогинность»:

«Идеальная реальность мага – это в том числе и новое самоощущение. Андрогинность. Человек, перешагнувший в новый Эон, - в некотором смысле андрогин. В его личной формуле инь-ян больше нет определений «мужское» и «женское». Остались только чистые ингредиенты, не приправленные соусом «социальных» ассоциаций. Иньское – темное, сырое, принимающее; янское – светлое, твердое, пускающее стрелу. Маг способен впитывать, как губка, но внутри него живет и стрелок, ясный и меткий… Магическая андрогинность не имеет никакого отношения к сексуальной ориентации. Это просто умение быть по-настоящему свободным и цельным, идеальное равновесие. Быть объемным человеком не только интереснее, чем белой или черной шахматной фигуркой, - это единственный возможный путь, который ведет к новому восприятию действительности, к магическому мировоззрению. Потому что трансляция Воли во внешнюю реальность начинается с внутренней алхимии – и только так».


Возможно, чтобы донести ту же идею, на данной карте изображены Солнце и Луна (в том числе и на шапках Кинокефалов), а жезл Мага приобретает форму кадуцея (да, в Таро Тота кадуцей тоже присутствует, но не в виде орудия Мага – там у него фениксоглавый жезл) – все это алхимические символы. Продолжение этого алхимического процесса мы увидим во «Влюбленных» (ну и завершение – в «Искусстве»), зодиакальном аркане Близнецов. Маг тоже очень близок к этой сути Близнецов (не зря на карте художник раздваивает Кинокефалов), и мне кажется, к его характеру неплохо подойдет описание из одного юмористического гороскопа: «Близнецы - вечный ребенок - как интеллектуально, так и в чувствах. Взрослеть отказывается напрочь и чаще всего паразитирует на ком-нибудь до глубокой старости. Единственное, что любит на самом деле - это поговорить, переливая из пустого в порожнее. Читает мало, но обо всем имеет свое мнение, которое правда меняет раз десять - двенадцать в неделю».

Поскольку каждая сефира позитивна к последующей и негативна к предыдущей, проявлять себя как Хокма обычно проще – мы имеем естественную тенденцию пытаться навязать свое мнение, при этом сами обычно неохотно его корректируем. Наверное, у меня тоже наблюдается подобный перекос, усиленный к тому же гендерной принадлежностью. Среди тех, с кем мне приходилось общаться, находились люди, у которых вообще активизирована исключительно Хокма – и заставить их услышать себя практически невозможно. Так и хочется им сказать: «Товарищи, идите в Бину включите Бина». Но имхо, гораздо хуже ситуация, если человек постоянно находится в состоянии Бина – и в коммуникативном процессе оказывается слишком пассивным, зависимым от чужого мнения и неспособным отстоять свою точку зрения (скорее, не имеющим ее).

Я не зря так много внимания уделяю процессам коммуникации, говоря о Маге. Все, что связано с речью и информацией – входит в сферу влияния Меркурия. И весьма справедливо его ату изображает Мага – вся Магия как то, что «вызывает изменения», проводит это через слова. «Слова обладают силой вызывать проявленность», - написано в статье, поэтому Слово – главное орудие Мага. В самом деле, с точки зрения результата, если желаемое «изменение» состоит, например, в улучшении материального положения – нет разницы между произнесенным заклинанием-вызовом некой сущности, принесшей невесть откуда мешок золота, и мотивационной речью, заставившей толпу народа раскупить твой товар. В обоих случаях имела место магия, вызванная Словом.

Итак, Маг – источник всего проявленного бытия, вызывающий проявление через Слово. Но «проявленность предполагает иллюзию», и точно так же «уже в древнейшие времена было замечено, что употребление речи или письма влечет за собой, в лучшем случае, двусмысленность, а в худшем – ложь». Об ущербности коммуникативных процессов написано очень много статей и книг. Попробую объяснить это с точки зрения магической сущности Меркурия. В документе «Видение Вселенского Меркурия», опубликованном Регарди, этот процесс описывается следующим образом: «Так поддерживается Равновесие Природы, ибо сей Меркурий есть исток и начало всякого движения. Он, Она, ОНО пребывает во всем сущем, но никому не дано сдержать полет его крыльев. И когда бы ни сказали «Он здесь», - его уже нет здесь, ибо за это время он уже унесся прочь, ибо он есть Вечное Движение и Вибрация». То есть, поскольку, он – «Вечное Движение», текучесть и парение (Ртуть), а отдельно взятое Слово носит статичный характер, заковать беспрерывный поток в словесную форму просто невозможно. Этот момент обычно упускают все сайты по психологии и лингвистике, посвященные коммуникации (много написано про искажение сообщения при передаче, но про искажение первоначального образа, который тоже в движении – нет). По крайней мере, я подобного подхода нигде не нашел, поэтому даже попросил коллегу по работе помочь мне его проиллюстрировать (с картинками у меня дело обстоит похуже, чем со словами).
1-МАГ Комм Процесс
Идея моя для этой картинки состояла в следующем:
1) Человек хочет донести до другого человека определенную мысль (А)
2) В процессе формулирования сообщения суть его (А) видоизменяется, потому что ее образность пытаются «сковать» словесной формой
3) Но, поскольку первоначальная мысль в голове у первого человека (А) тоже находится в «вечном движении», и она кардинально меняется, даже пока сообщение еще идет до второго человека
4) В итоге оба человека на какую-то долю секунды (потому что дальнейшее движение не прекращается) остаются с новыми разными идеями в головах – Б и В – и некоей иллюзией понимания друг друга
5) Первоначальная мысль-образ потеряна, она не существует.

По такому сценарию развиваются большинство межличностных взаимодействий. Настоящий Маг более искусен в этих вопросах – и может намеренно запустить Слово таким образом, чтобы сформировать нужный образ (А, Б или В) в голове у получателя информации. В этом плане очень продвинутыми магами являются все общественные деятели – их способностям воздействия на людей можно только позавидовать (ну и посочувствовать людям-кроликам). Последовательность слов, интонация, сопровождение визуальными образами – в общем все, что изучается в рамках отрасли психологии НЛП, - это чистая магия. Не зря Д.М. Крэг включил в новое издание своего шедевра Modern Magick целый раздел, посвященный НЛП (кстати, книжка в оригинале очень достойная, еще бы нашелся кто-нибудь, кто бы выполнил качественный русский перевод – цены б ему не было).

Понятно, что все вышеописанное сильно утрированно. Однако значительная доля Истины есть даже в таком выводе из всего этого, что мое написание этой статьи – Ложь, потому что а) ее целью (помимо, собственно, проработки карты) во многом стоит формирование у читателя представления о пишущем, как о человеке знающем, что по многим другим, оставленным за рамками, критериям не подтвердилось бы; б) набор описанных идей не является застывшим, они находятся в постоянном движении и видоизменяются, поэтому, пока Вы дочитали (и даже пока я дописал) до этого момента, первоначально заложенные ассоциации уже устарели; в) сам формат интернет-блога, как и любого виртуального общения, носит наиболее ущербный характер из-за иллюзии близости к пишущему со стороны читающего и уверенности в отдаленности от читающего (и, соответственно, соблазне в создании дополнительных мифов) со стороны автора. Вот карикатурка на тему ))

Пожалуй, достаточно было уделено внимания Слову из пары «Воля и Слово, творящие мир», можно переходить к Воле. Андрогинность – не единственное свойство, связывающее Мага с Шутом. Оба берут свое начало в Кетер – оба несут в себе всю силу Первоисточника. Поскольку Маг черпает силы непосредственно из этого резервуара неограниченной емкости (в отличие от более низших сефир – где энергия может быть только перераспределена между двумя эманациями), он и всемогущ – ему не нужно задумываться о последствиях и компенсациях. У Шута все то же самое, но еще нет сознания, цели, воли, поэтому его несет на потоке. Маг же – это желание действовать как утверждение себя, поэтому он и несется напролом к Бине, архетипичному негативному. Для этого помимо Воли необходимо обладать еще и крайней смелостью – и Кроули пишет о нем: «Он далеко превосходит мужественную силу Марса. Все прочие боги – лишь ипостаси Юпитера, сотворенные Гермесом. Он – первый из Эонов».

Маг может себе это позволить, потому что обладает неограниченными полномочиями. Но кроме этого он хочет просто попаясничать («У этого бога превосходное чувство юмора», - пишет далее Кроули), ведь если Шут – это зародыш, то Маг как более продвинутое его проявление соответствует ребенку (по изображению на карте Rosetta Tarot видно, что он до неприличия юн, а цветовая гамма Золотой Зари вызывает ассоциацию с «детьми индиго»). «Шут – это семя, стремящееся прорасти, Маг – то, что уже обрело форму. В психологии он соответствует понятию Эго. Меркурий доволен собой, пребывая в роли малого бога, знающего законы творения и двигающего сферы вокруг себя». В нашей жизни дети (особенно дошкольного возраста) демонстрируют порой проявления такой мощной воли, что заставляют скакать вокруг себя на одной ножке не только родителей, но и вообще любого оказавшегося рядом. Так и Маг, руководствуясь своей Волей, выбирает себе путь в Бина.

Название этой карты во французской традиции «Le Bateleur», действительно, происходит от слова Baton – жезл. А среди инструментов Мага – символов мастей – именно жезл соответствует Воле. Да, он владеет всеми своими – эмоциями, разумом, телом, Волей – но прежде всего Волей. И на изображении Rosetta Tarot он уверенно сжимает это основное свое оружие.

Из общения со знакомыми психологами мне известно, что современная наука психология практически не в силах объяснить явление Воли; по крайней мере, она сталкивается со значительными сложностями при попытке определения ее природы. Это неудивительно, потому что в некотором роде это явление непознаваемо – ведь путь Мага лежит выше Бездны. В статье про Шута я привел притчу про раввина с его «и ты прав», затем я обнаружил у Телемского эту же притчу в разделе о Маге. Безусловно, к Магу она еще лучше подходит, сочетаясь с идеей «лживости» слов, но подобный образ мышления необходим в принципе для рассужений о любом Пути, находящемся выше Бездны – слишком уж непознаваема человеческим разумом их природа.

Итак, Воля Мага толкает его в сторону проявленности: «желание мага создавать и менять этот мир абсолютно», поэтому он несется к Бина. Как уже было сказано выше, Бина – создатель формы. Но любая форма предполагает ограничение, которое должно быть разрушено, поэтому Бина – одновременно и разрушитель формы. Может быть, поэтому Кроули описывает в видении о нем «косы, мечи и серпы, кинжалы и ножи, все острые вещи мира» и называет «мельницей, на которой Универсальная Субстанция, то есть Эфир, была перемолота в материю». Поскольку придание формы и уничтожение формы – единый процесс, то и Маг вне наших категорий добра и зла («Жезлом он созидает… Кинжалом он разрушает…»). Выбор конкретных методов достижения своих целей – полностью лежит на ответственности каждого, творящего свою Волю. А это ой какая ответственность для Мага, который сам создает свою жизнь. Ведь к нему очень хорошо подходит английская пословица: «If you want a thing done well do it yourself» - если хочешь, чтобы дело было сделано хорошо, сделай его САМ.

Просто такого уровня компетенций и мастерства, который есть у Мага, больше нет ни у кого из окружающих его, поэтому ему и приходится чаще всего рассчитывать на себя, хоть он и в совершенстве владеет способностью «глаголом жечь сердца». Не стоит забывать, что Маг, магнит, магнетизм – все однокоренные слова, и это говорит о колоссальной харизме Мага в межличностных отношениях. Харизма – не что иное, как скрытое сексуальное влечение, поэтому Маг обладает большим потенциалом и в этой области (тем более на картинке – накидка-накидкой, но контуры какие-то двусмысленные… хотя, возможно, это я уже, как в анекдоте, воспринимаю – «А откуда у вас такие картинки?»).

Итак, резюмирую. Я попытался в статье рассмотреть Мага с трех основных позиций – как (1) алхимический аркан выработки в себе магической андрогинности, как (2) Слово, творящее Вселенную, и как (3) абсолютную Волю к созданию и изменению. До поры до времени за рамками оставил все, что касается магической сути – скрижали Гермеса, степени 9=2, истинной Воли и т.д. Надеюсь, когда-нибудь у меня появится опытный базис и моральное право рассуждать и об этих вещах тоже, и я допишу статью.




sunny night epoch
Читать далее

воскресенье, 5 августа 2012 г.

Rosetta Tarot. Аркан 0 Шут

Rosetta Tarot. Аркан 0 Шут.

Мой пророк - глупец со своими один, один и один; разве они - не Вол и ничто по Книге?
Алистер Кроули. Liber AL vel Legis

Поймешь Шута - поймешь и все остальные арканы.
Lizi Black. Из лекций.

Поймешь Шута - считай, что можно помирать.
AvAdon a.k.a. Nobodyinflesh


Необходимое предупреждение.


Я делаю эту проработку колоды с частичным привлечением каббалистических понятий исключительно для себя. Все, что не взято в кавычки (и не написано курсивом), является моими субьективными инсайтами, соответствующими текущему этапу моего развития и сегодняшнему уровню понимания вещей, и может не совпадать с точкой зрения других лиц или даже общепринятыми (т.н. «абсолютными») истинами.

И даже то, что взято в кавычки, хоть и является цитатами признанных авторитетов, представляет собой компиляцию идей в отрыве от первоначального контекста и в том порядке, который был выгоден мне для подтверждения этих самых инсайтов, поэтому не должно служить другим лицам основой для каких-либо выводов без предварительного изучения первоисточников.

AvAdon a.k.a. Nobodyinflesh


После недельного изучения Ату 0, пожалуй, единственный полезный вывод, к которому я пришел, это то, что Шут – наиболее многослойный из всех арканов, причем эти слои, на первый взгляд, абсолютно несовместимы и даже противоречат друг другу с точки зрения рационального мышления. Но именно поэтому он и называется Шут, Дурак – ему не свойственно рациональное мышление.

Только глубокое погружение в образ Шута, как составной части нескольких систем одновременно, позволяет приблизиться к пониманию этого сложного символа и развить в себе способность «Божественной глупости», когда исчезают все противоречия и потребность в дуальности, и появляется видение «всего в одном» и «одного во всем». Задачу глубокого погружения можно поставить себе на остаток жизни, а пока попробую систематизировать ту информацию (пик вершины айсберга), которую удалось собрать за неделю.


Итак, вот что говорится о Шуте в Book of Seshet:


0 - Шут
Дух Эфира
Стихийный аркан Воздуха
Еврейская буква : Алеф (вол)
Древо Жизни : Путь 11 от [1] Кетер (Венец) к [2] Хокма (Мудрость)


Шут – это архетипичный образ проходящего инициацию, фигура Диониса или Вакха, шагающая через портал, образованный вращающимся Уроборосом. Его порядковый номер ноль, и как выражение Альфы и в то же время Омеги он относится к Нулевой Точке зодиакального круга, которая одновременно есть начало и конец. Эта нулевая точка соответствует 0° Овна; в качестве подсказки шут изображен с бараньими рогами. Уроборос сам по себе также отсылает к идее начала и конца: он непрерывно пожирает и воссоздает себя в бесконечном циклическом процессе, очень схожим с Путешествием (алхимическим) Шута. Шут – это та точка, в которой все вещи во вселенной создаются из Небытия.

Шут андрогинен, но предстает в образе «puer aeternus» (лат. «вечный мальчик»), поэтому здесь и далее будет обозначаться местоимением «он». Чтобы подчеркнуть связь фигуры с Вакхом, его шею обвивает виноградная лоза, опускающаяся до уровня сердечной чакры, а одеждой ему служат шкуры животных, и вместе они вызывают экстаз опьянения и безрассудство. Сзади тигр замахивается когтистой лапой, подгоняя его вперед через портал и не давая повернуть обратно, хотя тот его даже не замечает.

С другой стороны его поджидает Египетский крокодил Себек Пожиратель, символизирующий примитивный животный мозг и разрушительную силу, которая должна завершить (и запустить заново) цикл, начатый Шутом. В раскрытой пасти Себека видна роза. Солнце закрывает место гениталий Шута, а луна виднеется над головой крокодила. Сочетание этих символов мужского и женского начал несет в себе неограниченный творческий потенциал.

Шут льет воду из чаши в одной руке и соединяет ее с огнем из пылающей сосновой шишки в другой руке, алхимическим путем создавая элемент эфира, или воздуха. Шут является стихийным арканом Воздуха, и он ступает сквозь портал в воздушное пространство, из света известного и знакомого во тьму неведомого. Белый голубь вылетает вместе с ним; дух, нисходящий в материю. Бабочки, еще один символ воздуха и трансформации, вьются над его головой и образуют лемнискату, солнечный путь бесконечности. Бабочки также ассоциируются с помещением души в воплощенное тело. На этом аркане мы также видим кадуцей и сперматозоид, стремящийся проникнуть в яйцеклетку.

Путь Шута на Древе Жизни – это Путь Алеф, имеющий номер одиннадцать и соединяющий Кетер, источник, с Хокмой, первой искрой разумного осознания, ведущей к проявлению. Алеф означает вол, и появление столь земного существа на самом возвышенном уровне Древа подчеркивает, что устремление Духа начинается на земном уровне. Путь Шута затрагивает Кетер, сефиру, которая граничит с Айн Соф, или Бесконечным Светом, который еще не существует, но включает в себя все возможности. Мысль создала разум, который создал свет. Шут – это рождающаяся возможность мысли.

В раскладе Шут как первый аркан обозначает инициацию (зарождение), новое начало, творческий процесс и семя воспроизводства. С раскрытым сердцем беззаботно делает он шаг через портал в неизвестность, представляя готовность идти на риск и совершить скачок. Ожидайте неожиданного и готовьтесь к разрушению привычных шаблонов, когда отправляетесь в это путешествие.

© M.Meleen. Book of Seshet
перевод © AvAdon



Кроули в «Книге Тота» пишет: «В конечном счете, все символы старших арканов относятся к области, лежащей вне и выше разума. И главная задача при изучении этих карт – научиться ясно и последовательно мыслить подобным возвышенным способом». В наибольшей степени это относится к Шуту. Этот аркан многозначен, универсален и всеобъемлющ. Вот лишь некоторые из тождеств, на которые можно наткнуться в разных источниках:


Шут = 0
Шут = А = 1
Шут = 0 = ([+х] + [-х]) = 2 (количество значений)
Шут = ALPh = Алеф (1)+Ламед (30)+Пе (80)= 111
Шут = 3, т.к. из союза двух рождается принципиально новое.


Понятно, что каждое из этих значений Шута представляет собой не просто число, а целую философскую и архетипичную систему, которая за ним стоит.

Что касается первых двух, то они показывают первый парадокс Шута - это первый Ату, Алеф - первая буква алфавита, число которой Единица, но в действительности номер Шута - Ноль. Кроме алхимической составляющей (В качестве Единицы (лингам), или буквы Алеф, он символизирует Мужское Начало. В качестве Ноля (йони) он символизирует Женское Начало, плодородную Мать - но об алхимических соответствиях лучше говорят следующие три тождества), в этом можно усмотреть идею рождения Всего из Ничего.

Как Нуль Шут символизирует каббалистическую идею трех покровов Бытия - Айн, Айн Соф и Айн Соф Ор - Ничто. Как Единица Шут одновременно обозначает создающееся Нечто (что путем трансформации может затем стать Всем, чем угодно). Именно поэтому Дюкетт сказал о нем: «По большому счету, не существует двадцати двух старших арканов. Есть только один Дурак, а все остальные старшие арканы содержатся в нем и из него исходят». Эту идею потенциального содержания в себе всех остальных арканов Кроули передал в своей карте изображением котомки у Шута с символами всех планет и знаков Зодиака. В Rosetta Tarot котомки у него нет, но здесь этот же смысл обозначен присутствием на карте деталей со всех остальных арканов. На этом подробнее остановлюсь чуть позже.

Следующие три тождества Шута подчеркивают его алхимическую природу. Кроули пишет: «Это одна из трех материнских букв, которые различными способами сообщаются, взаимодействуют и переплетаются». Да, Шут - это первый аркан и при этом стихийный ату Воздуха, но это не значит, что Воздух является первоисточником всего сущего. «...Будь это так, нарушилась бы вся система Таро, как мы ее знаем, поскольку в ней первоотцом в последовательности творения выступает Огонь. Воздух же подобен Нулю, примиряющему противоположности».

Как Нуль примиряет противоположности в равенстве 0=([+x] + [-x]), так и Шут поставлен на первое место, чтобы подчеркнуть, что все Сущее несет в себе все стихии и является результатом их сочетания. Включение в себя всей высшей триады (Огонь-Вода-Воздух, Отец-Мать-Сын и т.д.) очень наглядно обозначено в символике Шута - присутствующим на карте объединением Огня фаллической сосновой шишки и Воды Святого Грааля. В Rosetta Tarot к тому же в месте их пересечения изображена бабочка как символ рождающегося Воздуха. Присутствующий на карте кадуцей – две змеи, обвившиеся вокруг жезла, также символизируют противоположности и центр, вокруг которого они обвиваются и в котором могут соединиться.

Дополнительно можно разглядеть еще один Элементарный слой - синее яйцо, изображенное на карте в виде портала, является символом Акаши (прибл. соотв. Дух, Эфир), элемента, который Кроули называл «источником всего сотворенного мира». Хотя с другой стороны, этот же Уроборос образует цифру 0, присвоенную этому аркану, и тогда, как уже было сказано выше, этот символ уже является носителем женского начала, изображая матку (в связи с чем логичным представляется изображение в нем сперматозоида и яйцеклетки, а Шута в целом - соответственно, как зародыша в матке).

Самое главное - отвлечься от кажущегося противоречия в этих символах, допустить, что все эти слои накладываются друг на друга и переплетаются, существуя все одновременно. Кроули писал: «Необходимо постоянно помнить о том, что всякий символ двусмыслен. Настаивать лишь на каком-то одном из противоречивых свойств, заложенных в символ – значит, расписаться в своей духовной несостоятельности, хотя вследствие предрассудков подобное случается на каждом шагу. Простейший признак посвящения – интуитивное понимание того, что каждый символ заключает в себе оба эти противоположных смысла». И еще ниже: «Чем глубже мы всматриваемся в эту схему, тем явственнее различаем в ней отождествление Противоположностей. Голубь - птица Венеры, но он же - символ Святого Духа, то есть Фаллоса в его самой возвышенной форме. Поэтому нет причин удивляться и отождествлению отца с матерью».

В общем, работа над Шутом, особенно над этим его аспектом, должна помочь выработать видение, как у того раввина из притчи: «Два спорящих приходят к раввину. Первый излагает свое мнение. Раввин говорит: ты прав. Второй излагает мнение, несовместимое с первым. Раввин говорит: и ты прав. Тогда случившийся здесь третий говорит: как же так? это же невозможно! они не могут быть правы оба! Раввин говорит: и ты тоже прав».

Кроме перечисленных функций в виде «Ничто» и «Нечто», Шут еще несет в себе определенную нагрузку, связанную с положением на Древе Жизни.

На Древе Жизни путь Алеф находится между Кетер и Хокма. Кетер – изначальный источник, из которого эманируются все остальные сефирот Древа Жизни. Алеф находится в прямом с ним соприкосновении и несет в себе всю полноту его энергии, передаваемой от Кетер мужской фаллической сфире Хокма, или сфире зодиака. В документах Золотой Зари, опубликовынных Регарди, Шут определяется как «Венец Мудрости, Перводвигатель, действующий на Зодиак через посредство стихии Воздух».



Итак, подводя итог вышеописанному, Шут:


1) Сам по себе Ничто

2) Точка, в которой все во Вселенной создается из этого Ничто – рисуется (скорее, намечается пунктиром) очередное Древо Жизни, поэтому потенциально заключает в себе все сефирот и все пути (Шут=Джокер).

3) Путь Кетер-Хокма на этом Древе Жизни, поэтому не знающий о том, что дальше ждет, но заряжающий и передающий фаллическому началу всю силу первоисточника для дальнейшего развития.

По правде говоря, попытки перенести все эти абстрактные идеи на уровень Микрокосма вызывают у меня огромные затруднения (из-за отсутствия достаточного понимания их и практического опыта). Соответственно, приводимые примеры могут выглядеть топорными и притянутыми за уши. Но, если очень-очень примитивно посмотреть на эти идеи, у меня возникает следующая ассоциация:

Молодой человек, только отучившийся, но не нуждающийся в работе и пока не помышляющий о ней, беззаботно и бесцельно идет по улице. Его взгляд привлекает объявление о наборе персонала в какую-то Компанию (где-то в Пространстве Вариантов рисуется пунктиром Древо Жизни со всеми потенциальными возможностями - успешное собеседование, продвижение, карьера и т.д., а, возможно, даже ответвлениями в виде других Древ - знакомство в командировке с будущей женой, переезд в другую страну, производственная травма, несчастный случай и т.д.). Он срывает телефон, повинуясь какому-то внутреннему импульсу, который сам не осознает (может, даже цвет объявления привлек или красивый шрифт), но еще не знает, позвонит ли по нему, не говоря уже обо всех остальных возможностях.

Из всех связей Шута с остальными арканами на одной хочется остановиться более подробно. Вообще-то хочется на двух, но связь с Повешенным уже очень красиво и подробно расписана у Телемского в «Прыжке», поэтому попробую произвести сопоставление только с Дьяволом. Это сопоставление весьма уместно именно в контексте колоды Rosetta Tarot, потому что среди всех прототипов Шута, умещенных Кроули в Таро Тота (Зеленый Человек, Великий Дурак, Парсифаль, Зевс Арренотелий, Дионис Загрей, Вакх Дифий, Бафомет…), автор данной колоды выбрала для своего изображения именно Диониса, или Вакха. А история культов этих персонажей напрямую связана с Паном, отсылающим к 15му Аркану.

Косвенным указанием на их связь для меня также послужило звуковое совпадение: Ничто, соответствующее Шуту как Нулю – Айн – буква Дьявола, поэтому я покопался в интернете на предмет взаимодействия букв Алеф и Айн. Выяснилось, что эти две буквы, обе полугласные, часто одинаково произносятся, и даже не всегда понятно, какая именно буква фигурирует в том или ином слове. Для того, чтобы правильно определить букву, необходимо знать ее интерпретацию.

Чаще всего буква Алеф несет более возвышенный, духовный смысл, а буква Айн - материальный. Например, слово Ошер, начинающееся с буквы Алеф, будет переводиться как «Счастье», подразумевая нечто духовное и даже в чем-то сверх-человеческое. Если это слово начинается с Айн - оно означает «Богатство (именно денежное)», т.е. гораздо более материальный аспект счастья (вот она - «Дьявольская» материализация). Произношение в обоих случаях одинаковое.

Далее, в Библии есть стих, описывающий события после грехопадения: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их» (Быт., гл. 3, ст. 21). Слово «кожа» и слово «свет» звучат одинаково - ОР, но в значении «свет» первой буквой стоит Алеф, а «кожа» - Айн. Видимо, до грехопадения одеждой служил лишь чистый божественный свет, и задача исправления - вернуться обратно от Айн к Алеф. Меньше всего хочу (и могу) заниматься толкованием Священного Писания, но тот факт, что в Rosetta Tarot наш Вакх изображен в кожаных одеждах, возможно, каким-то образом связан с этой историей.

У Кроули насчет их связи (в главе про Дьявола) написано следующее: «В Еврейском алфавите три полугласные буквы – Алеф, Йод, Айн, и из этих трех букв образуется священное имя Бога – IAO, поэтому соответствующие им три Ату – 9, 0 и 15 – дают троякое объяснение мужской творческой энергии, однако данная карта (Дьявол) представляет мужскую энергию в наиболее мужественной ее форме». Т.е. Шут - менее материальная форма той же самой творческой энергии, которую несет Дьявол, а алхимическая природа Шута, о которой писалось выше - суть не что иное, как мощнейшая сексуальная энергия, лежащая в основе всего Творения. И если Дьявол - это аспект Пан Пангенетор (Всепорождающий), то Шут как Начало и Конец всего олицетворяет и Пангенетор, и Памфаг (Всепожирающий).

Обобщая свои мысли про карту Шута, Кроули сказал: «Вся картина в целом – символ Творческого Света». Дюкетт дал свое пояснение: «О значении этих символов мы можем только догадываться. С моей точки зрения, весьма вероятно, что они намекают, по крайней мере отчасти, на некоторые аспекты сексуальной алхимии, о которых Кроули предпочитал не высказываться в печати подробно. Мощь и безграничный потенциал процессов размножения вполне соответствуют общей символике «творческого света».

А автор Rosetta Tarot своим изображением еще прибавляет подсказок о сексуальной природе данной энергии - кроме выбора Вакха как образа центрального персонажа, она изображает на карте сперматозоид, оплодотворяющий яйцеклетку; также Cолнце на гениталиях Шута гораздо большего размера, чем у Тота, и доходит до солнечного сплетения, Тиферет. Рожки у Шута, возможно, и отсылают к 0 градусов Овна, возможно, означают расширенное восприятие, как у Кроули, но еще в современном английском языке horny - это не только «рогатый», но и «сексуально возбужденный». Вспоминая о двусмысленности каждого символа, о котором говорил Кроули, можно и Тигра отнести не только к страху (к тому же здесь он не так уж свирепо выглядит), но и к кошачьей сексуальности, рвущейся наружу вместе с Шутом.



Итак, как соединение полярных противоположностей, взявший лучшее от обоих, Шут может быть:


- андрогин

- бисексуален (т.к. у него еще нет самоидентификации). Выбранный персонаж – Дионис широко известен в мифах своими любовными связями с представителями обоих полов. А о том, что творилось во время Вакханалий, наверное, слышали все. У Кроули: «Предание о Вакхе гласит, прежде всего, что он был Дифием – двуприродным, и эпитет этот указывает не столько на гермафродитизм, сколько на бисексуальность».

И в первом, и во втором случае Шут – обладатель колоссальной творческой сексуальной энергией, которая произвела его на свет. Это не та сексуальность, которая подбивает Дьявола к рождению для материализации жизни (Шут еще на это не способен), а сексуальная энергия как основа жизни в целом. Она сродни детской неосознанной гиперсексуальности, когда еще не знаешь, что это, как это, мальчиков с девочками не различаешь, но природа, произведшая тебя на свет, рвется наружу.

Следующая задача - направление этой энергии в правильное русло (не эту ли идею имеет в виду автор, говоря в своей книге: «устремление Духа начинается на земном уровне»?). И здесь ключевую роль играет образ крокодила (разумеется, этот символ означает большее, чем просто «опасность»).

«Вначале у Крокодила не было средств продолжения рода. Но именно поэтому - а не вопреки этому – он символизировал высокую степень творческой силы»,- пишет Кроули и дает затем прямую отсылку к Фрейду. Очевидно, что в теории Фрейда наиболее приближенным к данному процессу является понятие сублимации.

И именно в этом состоит задача использования того потенциала, который заключает в себе Шут - полное раскрытие творческого начала символизирует роза, помещенная на изображении в пасть крокодилу. Поэтому, с одной стороны, Крокодил – Пожиратель, и он завершает цикл Шута, как написано в Book of Seshet. Но он же – символ творческой сублимации, и начинает цикл Шута заново.

Цикл этот состоит в прохождении всех Старших Арканов, которые Шут потенциально уже заключает в себе. Символом этого являются детали изображения Шута, перекочевавшие с других карт:


Кадуцей - Маг, Отшельник; Лунный серп - Жрица, Луна; Роза - Императрица; Бараний рог - Император; Голубь - Иерофант и Башня; Алхимическое соединение - Влюбленные, Искусство; Грааль - Колесничий, Вожделение; Крокодил - Фортуна; Сперматозоид - Смерть; Виноград - Дьявол; Звездная завеса - Звезда; Солнечный диск - Солнце; Светящаяся лемниската - Эон; Уроборос - Вселенная.

Лишь с двумя арканами у меня возникли затруднения в поисках общих символов - Регулирование и Повешенный. Но если с Регулированием можно сопоставить текст про Шута из Book of Seshet - «...выражение Альфы и в то же время Омеги...» явно просматривается на двух чашах весов Регулирования, то с Повешенным почему-то решение долго не приходило. Хотя сейчас оно мне кажется наиболее очевидным из всех остальных сочетаний - общей для арканов Шута и Повешенного является центральная фигура, образ «зародыша». Тигр (а он как символ единственный исчез, ни на одном старшем аркане больше не встретившись), если его воспринять-таки как страх, и привел поддавшегося ему Шута к такому состоянию - вместо воздушного порыва и «квантового скачка» - укоренившиеся в мертвых водах пальцы.



Комментарии


Дошли руки до "Мистической каббалы" Дион Форчун. В главе "Хокма, Вторая Сефира" читаю следующее: "Проявленное всегда возникает на основе взаимодействия пар противоположностей и носит сексуальный оттенок". И далее: "Ритуал Хокма, если его можно так назвать, связан с притоком космической энергии. Она бесформенна как чистый динамический импульс творения. Будучи бесформенным, этот творческий импульс может принять любой вид. Здесь возникает возможность сублимации, или вознесения творческой силы над чисто физическим уровнем".
Прикольно, что на момент написания статьи про Шута я книгу Форчун ни разу не открывал:))



sunny night epoch







Читать далее

четверг, 2 августа 2012 г.

Искусство Предсказания, Сейд и Шаманизм


Искусство Предсказания, Сейд и Шаманизм



По мере разрастания Трота возникает интерес к менее известным практикам, имевшим распространение среди северных народов – практики связанные с путешествиями души, изменением состояния сознания, достиженем транса, обращением к богам и духам ... Эти практики никогда не были распространены среди простого народа и людей, практикующих их, было немного, однако они играли важную роль в общей системе верований Северных племен.

Анализируя то, что наши предки понимали под spa и seidr, а также значение пришедшего из Сибири слова "шаманизм", нужно быть очень осторожным, часто все эти слова применяют по отношению ко всем практикам, связанным с путешествиями души без исключения. Также нужно учитывать, что саги, из которых мы черпаем информацию, написаны после завершения периода язычества, а многие саги с обилием в них магии, такие как Сага об Одде Стреле, Сага о Фритьёфе Смелом или Сага о Хрольфе Жерди, явно содержат больше фантастического материала, нежели реалистического.


Искусство Предсказания (Spae-Craft)


Искусство spa – это умение видеть невидимое для других, а также предсказание того, что должно произойти. Многие богини обладают этим умением. В Перебранке Локи Один говорит, что Гевьон открыто видение судеб (orlogs) настолько же, насколько и ему самому, Фрейя говорит там же, что видением orlogs владеет и Фригг, хотя и не говорит об этом. Снорри Стурлуссон говорит в прологе к Младшей Эдде, что Тор нашел предсказательницу (spakona) в северной части света, «и звали ее Сивилла, а мы зовём ее Сив». Вывод о происхождении имени Сив из Сивиллы представляется сомнительным, но возможно, что существовала традиция нарекать предсказательниц-женщин именем Сив. Среди асов мы находим самого Одина, зависящего от искусства предсказаний, которым владеют женщины. Как в «Пророчестве Вёльвы», так и в «Снах Бальдра», Один спрашивает вёльву (volva) о том, что принесет будущее. Само слово вёльва происходит из корня имеющего значение «магический посох». В Саге об Эйрике Рыжем говорится, что посох являлся принадлежностью вёльвы и в конце языческого периода. Вёльва (volva) – более общее слово, нежели предсказательница (spakona) или практикующая сейд (seidkona), использующееся без различения для обоих видов женской магии, а также, возможно, использовавшееся и для женщин, практикующих гальдр.

В ранние эпохи наиболее уважаемыми женщинами в племенах были предсказательницы, дававшие советы военачальникам по поводу ведения сражений. Наиболее известна среди них Веледа, которая предвидела победу Батави (Batavi) и вдохновила племена на восстание против Рима в 69 году н. э. Тацит пишет про неё: «Она принадлежала племени Бруктери (Bructeri). Считалось, что она обладала великими магическими силами в соответствии с древним обычаем германских плёмен почитать многих женщин волшебницами, доходя в своём суеверии до того, что некоторых женщин почитали даже богинями». Подобно тому как Герман Черусканский (Hermann the Cheruscan) почитается как образец тевтонского мужества и воинской доблести, Веледа также почитается как воплощение тевтонской женственности и мудрости.

Люди, наделённые даром предвидения, как мужчины, так и женщины, часто появляются в сагах. Мы можем тут заметить первое чёткое отличие между искусством предсказания и практикой сейда. Предвидящие часто высоко уважаемы и ценимы сообществом, даже христианами - составителями саг спустя долгое время после конца язычества. Люди же, практикующие сейд, всегда маргинальны. Если первое почиталось предками как благое деяние пророчества, то второе ассоциировалось скорее с магией и с причинением зла.

Предсказание напрямую ассоциируется с норнами. В Nornagests thattr (Flateyjarbok I, lafs saga Tryggvasonar). Норнагестр говорит: «…volur которых ещё называли spakonur ходили по земле, предсказывая судьбы людей, и многие люди приглашали их к себе домой, устраивали в их честь празднества, а при уходе наделяли богатыми дарами». Позже Норнагестр прямо называет троих женщин-предсказательниц норнами. Они выступают не только предсказывающими, но и формирующими Судьбу (Wyrd) новорождённых детей. Когда к младшей из норн отнеслись без должного уважения, она предсказала Норнагестру жизнь не дольше чем будет гореть свеча. Пожилая норна тут же потушила свечу и отдала матери, велев хорошенько следить, чтобы та не догорела. Эти предсказательницы весьма напоминают меньших норн, про которых говорится в Младшей Эдде, что они приходят к каждому при рождении и определяют его судьбу. Эти меньшие норны определённо являются дисами (disir). ( Дисы. Духи женского пола, обладающие умением скидывать и накидывать оперение, помощницы, защитницы племени, иногда просто духи, иногда умершие родственницы, иногда даже живущие женщины, обладающие такими умениями. Валькирии – это дисы Одина. -Прим. переводчика). Вполне возможно, что существует тесная связь между дисами и искусством предсказания.

Техники предсказаний сильно варьировались. Иногда предсказание требовало специальных трансовых техник, как в случае законоговорителя Торгейна, который «завернулся в плащ» на промежуток времени в двое суток для предсказания религиозного будущего Исландии. И принял решение, позволившее сохранить религиозное наследие Севера до той поры, пока оно было записано. Если бы христианство в Исландии не было бы добровольно принято, а насажено силой как в иных местах, старинные сказания и обряды почитания богов скорее всего были бы утеряны.

В Thidranda thattr ok Thorhalls (Flateyjarbok I, pp. 418-21) , слова "чувствовать" (hyggja) и "вещать" (bjoda) используются для описания умений предсказателя Торхаллра, и обозначают скорее всего его обострённую психическую чувствительность, не требующую для проявления специальных усилий. Вероятно, имели значения как личные особенности, так и конкретная, требующая разрешения ситуация. Перед Торгейром стояла проблема, которую ему предстояло решить. Торхаллр предчувствовал несчастье на предстоящих празднествах Зимних Ночей. Второе умение может вырасти из первого, если внимательно прислушиваться к подаваемым знакам и предостережениям, внимательности к своим ощущениям, в особенности перед значительными событиями и большими праздниками. Внимание к своим внутренним предчувствиям, видимым знакам и событиям, следующим за ними, на трёх величайших годовых праздниках (Йоль, Остара, Зимние Ночи), а также на праздниках, когда традиционно делались предсказания (Валубургова (Вальпургиева) Ночь, Середина Лета) поможет развить врождённый талант к предсказаниям, если он есть.

Имеется менее распространённое, чем слово вёльва, применяемое к женщинам, слово, применяемое к мужчинам, туле (thulr), несущее, однако, примерно тот же смысл - "предсказатель". Слово происходит из корня, имеющего значение говорить. Ему родственно англо-саксонское слово thyle. Унферт в Беовульфе наделяется титулом thyle, и хотя он воюет словами, а не оружием, наделен большим авторитетом при дворе и сидит рядом с королём, несмотря на то что он убил родного брата. Слово использовалось как религиозный титул для говорителя в древней Норвегии, что ясно и из датского камня Шёлделева, чествующего «Гунвальда, сына Роальда, туле Салноуса». Слово thulr применяется к етуну Вафтрудниру в Речах Вафтруднира, к карлу Регину, приемному отцу Вёльсунга Сигурда в "Речах Фафнира", и к самому Одину, называемому Fimbul-thulr (Великий тул). В Речах Высокого Один говорит:


Пора мне с престола
Тула поведать
У источника Урд;
Смотрел я в молчанье,
Смотрел я в раздумье,
Слушал слова я;
Говорили о рунах,
Давали советы
У дома Высокого,
В доме Высокого
Так толковали:

У тула, как и у предсказательницы и у сейдконы, было специальное сидение, на котором он сидел и с которого вещал свои посланные вдохновением слова, исходящие из источника Урд. Когда он сидит на возвышении, он находится в месте, откуда видны все судьбы (orlogs) мира. Заметим, что в случае, когда к Одину применяется титул Fimbul-thulr, используется фраза заклинательного типа, сообщающая о магическом использовании рун.


…Могучие знаки
Всесильный их сделал
И Фимбултур окрасил…

Особая черта сидения для тула, общая с тронами священных королей наших древнейших традиций, это то, что оно часто устанавливается на вершине могильного холма. В своих комментариях по поводу камня Шёлделева Молтке пишет, что «холм тула» - весьма обычное название какой-нибудь местности. Олрик сравнивает королевский обычай сидения на могильных холмах с сидением на платформе или высоком сидении, и связывает это с сакральным характером королевской власти на Древнем Севере. Существует огромное количество свидетельств о древних королях, сидящих на могильных холмах. Захороненные в холме останки былых королей являлись для короля живущего источником духовного авторитета, в некотором смысле сам король как бы вещает «из могилы». В сущности, многие могильные курганы Эпохи Переселения Народов сглажены на вершине, иногда вершина даже выложена камнями, именно с этой целью. Причина лежит не только в том, что на вершине король или тул легко могут быть видимы и слышимы большим количеством народа, и не в напоминании о святости происхождения королевской династии. В "Саге о Вёльсунгах" Рери на могильном холме молится о ниспослании ему ребёнка и получает в дар от приёмной дочери Одина яблоко.

В Helgakvida Hjorvardssonar Хельги получает имя и благословение на свершение подвигов от дисы Свавы, в то время как он сидит на могильном холме. Брактеат Пензлина из Мекленбурга также изображает, по всей видимости, короля или тула, сидящего на могильном холме. Более крупный размер верхней фигуры, в сравнении с сидящим, указывает на могущество и мудрость, транслируемые мёртвыми посредством живых. Также птица за сидящей фигурой указывает на возможную связь с Одином.

Искусство тула можно практиковать, если практикующий имеет возможность уединиться на могильном холме с духом, с которым он находится в хороших отношениях, или же посредством использования техник перенесения души на могильный холм. Последний способ вряд ли практиковался нашими предками. В Северной Европе шагу нельзя ступить, чтобы не наткнуться на какой-нибудь могильный холм. Америка другое дело. При необходимости, вначале можно спуститься в Хель и там поискать подходящий могильный холм, скорее всего он окажется каким-нибудь вашим предком.



Сейд


Одним из главных вопросов необходимо определить, что из себя, собственно, представляет сейд. Этим словом часто без разбору называют всё что угодно: предвидение, колдовство, отделение от тела в животной форме, магическое лечение посредством исцеления души или её части, финно-угорский или сибирский шаманизм, или даже непосредственное общение с богами и богинями.

В старых источниках использование сейда практически всегда связано с чем-то зловещим; несколько исключений имеют место, когда сейд связан только с предсказаниями. Например, в случае с Торбъёрг, маленькой вёльвой, или волшебницами в Саге об Одде Стреле и в саге о Хрольфе Жерди. Терминология, использованная для описания Торбъёрг, особенно интересна в связи с разницей в понимании spa и seidr среди древних норвежцев. Торбъёрг ни разу не называется seidkona, исключительно spakona, при этом отношение к ней исключительно уважительное. Слово сейд используется только для описания её действий в специфический момент, она требует, чтобы с целью умиротворения собравшихся внешних сил было пропето особое заклинание в то время как она проводит сейд, с целью умиротворения собравшихся внешних сил, с которыми говорила и от которых получила своё знание Торбъёрг. Существует отчетливое отличие от предсказателей, получающих знание изнутри, и от королей и тулов, использующих врождённую способность транслировать волю и мудрость мёртвых. Нигде нет никаких указаний, что тулам и королям требовались какие бы то ни было церемонии для использования своих умений. Если доверять Саге об Эйрике Рыжем, провидческий аспект сейда напоминает форму медиумизма, медиумом призываются духи, удерживаемые с помощью особых заклинаний. Эти духи затем открывают своё знание будущего вёльве. Обычное обращение к Торбъёрг, как к спаконе, возможно, указывает на то, что в основном она выступала в качестве прорицательницы, и что к практике сейда она приступила в качестве последнего средства. Это также подтверждается трудностями, с которыми была найдена женщина, знающая особую песню, необходимую для сейда, а также тем, что Торбъёрг было явлено многое, скрытое от неё раньше. «Многие духи явились теперь. Любо им было слушать песню, а раньше они хотели скрыться от нас и не оказывали нам послушания. Мне теперь ясно многое из того, что раньше было скрыто и от меня, и от других». В более фантастических сагах об Одде Стреле и о Хрольфе Жерди волшебницы прямо называются сейдконами. Это указывает, что за столетие литературного развития и потери языческой памяти, с начала и середины тринадцатого века и до середины четырнадцатого, различие между различными волшебными искусствами стёрлось, в том числе и особые черты сейда, по крайней мере, в литературе. Весьма вероятно, что сцена сейда в Саге об Одде Стреле была написана под влиянием сцены из Саги об Эйрике Рыжем, если даже не была с нее списана в переработанном виде. Использование стихов в саге о Хрольфе Жерди указывает, напротив, что традиция использования провидиц для разоблачения замаскированных принцев является весьма древней, прозаические же участки, называющие волшебницу сейдконой и дающие ей имя Хейд датируются наверняка не раньше чем концом четырнадцатого столетия. К этому времени сейдкона по имени Хейд стала обычным персонажем норвежской фантастической литературы.

Помимо пророчеств, тесно переплетённых с искусством предсказания, сейд включает и иные умения. Упомянем, что оба корня spa и seidr, сохранились в современном исландском. Spa единственное слово, использующееся для предсказаний, seidr означает колдовство. В глагольной форме околдовывать, зачаровывать, накладывать заклинания. В Саге об Инглингах Снорри пишет:

"Один владел и тем искусством, которое всего могущественнее. Оно называется сейд. С его помощью он мог узнавать судьбы людей и еще не случившееся, а также причинять людям смерть, потерю души или удачи, а также отнимать у людей ум или силу и передавать их другим".

То есть, активное воздействие сейда состоит в действии на души других людей, на части душ, или на сознание людей. Конечно Снорри, писавший с христианской точки зрения спустя двести лет после обращения Исландии в христианство, не может быть надежным источником касательно деталей использования магии. Его описание вредоносного воздействия сейда может быть вызвано общей враждебностью христианства к магии, в особенности включающей в себя использование сексуальной энергии. Как общее описание сейда, так и негативное отношение к нему Снорри бледнеет перед описанием сейда, данным в Пророчестве Вёльвы:


Heidi hana heto
hvars til husa kom,
volu velspa,
vitti hon ganda;
seid hon, hvars hon kunni,
seid hon hug leikinn,
ae var hon angan
illrar brudar.


Хейд ее звали,
в домах встречали, —
вёльва предвидела хорошо (зловредно),
жезл колдовской имела;
сейд творила где только могла,
сейд творила играючи с душами (hugr),
всегда была мила для
женщин злых.

Точное значение "хорошо" или "зловредно" вещала Хейд, зависит от того, стоит или нет амперсанд над e в velspa. В манускриптах амперсанды не проставлены вообще. Исходя из общей критической направленности стиха, амперсанд стоять должен, придавая смысл того что Сейд даёт плохие неблагоприятные предсказания. Не совсем ясно также, что в данном контексте означает hugr - интуицию, эмоции, мысли, душу или какую-нибудь часть души. Но ясно по крайней мере, что умения Хейд были связаны с магическим воздействием на осознание, а также что автор "Прорицания Вёльвы" относится к подобной деятельности неодобрительно. "Прорицание Вёльвы" датируют обычно примерно тысячным годом нашей эры. Учитывая также благожелательное отношение автора к язычеству, можно предположить, что его знания о сейде в большой степени основаны на знании реальных практик и места, которое сейд занимал в жизни тогдашнего общества. В Sigurdardrapa Кормака Огмундарсона, относящейся к 960 году, и содержащего многие малоизвестные знания о северных богах «Урд исходит из колодца», «Тор сидит в колеснице», «Хрофт любился с Гунгнир», мы встречаем «Игг делал сейд на Ринд». Поскольку нам известно, что Один зачал Бальдра, использовав магию для временного лишения ума Ринд, мы можем заключить, что использовал он именно магию сейда. Вполне вероятно, что это было наиболее обычным использованием сейда. Sigurdardrapa и "Прорицание Вёльвы" - единственные доступные нам источники исключительно языческого происхождения, описывающие сейд. Эти источники противоречат мнению, однако, что в языческие времена сейд был благородным занятием, очернённым лишь впоследствии христианами.

В Laxdaela saga сейд используется в смысле разновидности проклятия. Коткел и Грима усыпляют всё семью Хрутра, за исключением его 12-летнего сына Кари, на которого магия и была направлена. Мальчик встаёт и выходит посмотреть что происходит, и падает мёртвым недалеко от входа. Если доверять Снорри, искусство езды на ночных кобылицах (nightmares) также является частью сейда. В "Саге об Инглингах", когда Ванланди не возвращается к своей жене Дриве, та отправляется к сейдконе Хульд и нанимает её, чтобы она или вернула Ванланди в страну финнов, или убила его. Ванланди захотел было вернуться, но его друзья заподозрили колдовство и не пустили его. Тогда Ванланди заснул, но тут же проснулся и закричал, что его топчет кобыла (mare) . Друзья поспешили к нему и взяли за голову, Хульд стала топтать ему ноги, а когда схватили за ноги, Хульд принялась топтать голову Ванланди, и тот умер. Подобное нервное беспокойство, вызванное магическим путём, хотя и несколько менее драматическое, наблюдается в "Саге о Гисли", сейдмадр Торгрим нанимается для того, чтобы Гисли не нашел себе безопасного пристанища, после того как тот убил Торгрима Торстейнсона, как бы ему не помогали люди. Также в "Саге об Эгиле" королева Гуннхильд применяет сейд к Эгилю Скаллагримсону, чтобы не нашел Эгиль для себя мира в Исландии, пока не вернется к ней, надеясь свершить над ним свою месть. Сейд привёл к развитию у Эгиля беспокойства и депрессии, в конце концов приведших Эгиля в Англию, где он оказался в руках Гуннхильд и Эрика Кровавой Секиры, что чуть его не погубило. Эгиля спас лишь поэтический дар. Он сочинил хвалебную песню в честь Эйрика.

Эта же техника сейда описывается в Gunnars saga keldugnupsfifls. После убийства Гуннаром своего брата Тордис «принялась за великий сейд против Гуннара». В итоге тот не мог сидеть спокойно ни дома, ни в других местах, пришел в состояние отчаяния, и в конце концов согласился заплатить выкуп. Тут, хотя сейд и направлен на причинение зла человеку, цель его вполне благородна. Он применяется женщиной, не имеющей ни мужа, ни детей, способных отомстить или взяться вести дело в суде, и это для неё единственный способ восстановить справедливость.

Во всех этих случаях сейд воздействует на ум и на душу. Он способен причинить психологические неудобства или даже смерть, но не способен, например, изменить погоду, затушить огонь, поднять или усыпить мертвеца, защитить в битве воина и другие умения, обычные для гальдр-магии. Только в Laxdaela saga мы находим упоминание о воздействии сейд-магии, приводящей к прямым изменениям во внешнем мире. Коткель со своей семьёй применяют магию для того чтобы утопить Торда Ингуннарсона и его команду. Однако описание процесса двусмысленно. После подготовки высокого сидения для сейда, практикующие 'thau kvadu thar hardsnuin frdi, that varu galdrar' (запели приносящие тяжелые раны заклинания гальдра). Во всех других случаях, за исключением наиболее поздних, целиком фантастических произведений, в которых слова, относящиеся к магии, применяются без понимания и без разницы ко всему подряд - сейд и гальдр чётко различаются и не смешиваются. Поскольку слово сейд применяется не для указания действия, а для указания места проведения действия, сейдхол, зала сейда, и поскольку изменение погодных условий на море типично для гальдр-магии, вполне вероятно, что эта сцена описывает магов, обычно использующих техники сейда для получения и нацеливания силы, но в этом конкретном случае обратившихся к гальдкрафту для достижения цели, лежащей вне возможностей сейд-магии.

Наконец, обратимся к Турид Сандафиллир из Landnamabok, тут мы явственно видим сейд как пример активной положительной магии. Турид была прозвана Сандафиллир (наполнительница сетей), потому что тогда родной Халогаленд настиг жестокий голод, она своим искусством сейда сделала так, что каждая опущенная в воду сеть немедленно наполнялась рыбой. Стромбек в своих комментариях указывает, однако, что Халогаленд находится в северной Норвегии, недалеко от мест, где живут саамы. И что Адам Бременский указывает на умение саамов магическим путём отвернуть рыбу от сетей христиан и направить её в сети саамов. Также Стромбек находит ещё несколько упоминаний о рыбной магии в других местностях, не в Халогаланде, и приходит к выводу, что магия эта не есть собственно сейд. Хотя анализ Стромбека не даёт нам нового понимания аспектов сейда, применявшегося древними норвежцами, но приносит доводы в пользу тех, кто распространяет слово сейд и на сходные практики, связанные с душой, заимствованные у других этнических групп, вместо привнесения других слов, таких как "шаманизм". Если называние саамских практик сейдом было достаточно хорошо для автора Landnamabok, то почему мы не можем применять это слово для практик, заимствованных от финно-угров, коренных американцев и так далее?

Ещё один пример положительного применения сейда, помимо пророческого аспекта, мы находим на камне Корброна (предположительно конец десятого столетия). На нём есть фраза 'sitha thur' «Тор, верши сейд!». Надпись сделана руническим шифром внутри креста, скорее всего язычником, живущем в христианском районе и предполагает, что техники сейда также использовались в качестве защитных. Учитывая нрав Тора, легко можно предположить, что сейд, направляемый Тором, далеко не всегда приносил добро тому существу, на которое он был направлен. Но, как и со всякой агрессивной активностью, моральность применения сейда зависит от обстоятельств.

Соотнесение сейда с Тором интересно ещё и в контексте связи сейда с ergi, вспоминая, что одно из наиболее известных деяний Тора, описанное в "Песне о Трюме", связано с переодеванием Тора в наряд Фрейи, что вызывает у Тора некоторую озабоченность, что асы назовут его женоподобным (argr). Вообще характер Тора хранит немало загадок. В проклятиях на рунических камнях раннего происхождения сейд и эрги используются исключительно в негативном смысле. На камне Скерна в Ютландии указывается, что тот, кто разрушит камень будет sithi, то есть сейдмен. На камне Стентофтена в Дании проклятие падет на разрушевшего камень, и он станет женоподобным (argr). Проклятия Салебскому камню любому, кто намалюет на нем христианский крест или разрушит, обещают превращение в волшебника (raeti) и в женщину (arg). Возможно, резчик Салебского камня полагал что нет худшего проклятия, чем стать магом-женщиной.

Диана Паксон предполагает, что изначально сейд был почитаемым ремеслом, и что отрицательное отношение к сейду постепенно возрастало с течением эры викингов, и потом, после обращения. Тут можно провести аналогию с первыми контактами европейцев с шаманистическими культурами с семнадцатого по девятнадцатый век. Первые контактеры рассматривали весь шаманизм как злое искусство. Также, у человека любой культуры, как у язычника, так и у христианина, возникает опасение, что человек, способный с помощью магии делать добро, точно так же способен и творить с помощью магии зло. Хотя вполне резонно предположить и обратное, если сейд способен нанести психологический или психофизический ущерб, точно также его можно применять и для исцеления подобных нарушений, хотя ни единого упоминания о подобных случаях мы не имеем. Возможно искусство сейда подверглось идеологическому подавлению и было вытеснено конкурирующими идеологиями - мы недостаточно хорошо знакомы со всеми идеологиями даже позднего языческого периода.

Вернёмся опять к Снорри. Изначально сейд был искусством ванов, а в Асгард его занесла Фрейя. Возможно, правда, что сам Снорри сделал такой вывод изходя из стихов "Пророчества Вёльвы", повествующих о Гульвейг, Хейд и о войне асов и ванов. То, что Один владел сейдом явствует из Драпы о Сигурде и из Перебранки Локи, где Локи обвиняет Одина thic sida kodo Samseyo i / ok draptu a vett sem volor (ты делал сейд на Самсее, и как бил в vett (дух) как делают вёльвы). Не осталось никаких упоминаний о связи сейда с религией, несмотря на то, что по крайней мере Один, Фрейя и Тор владели им, возможно потому, что сейд является остаточным элементом ванических культов, не имеющих особенного распространения и не оказавших никакого влияния на переселенцев в Исландию. Исландцы вообще перестали применять многие континентальные практики. Возможно, неупоминаемость сейда связана и с некоторой непристойностью, связанной с ним. Интересно описание непристойных жестов жрецов Упсалы, которое так покоробило воина Одина Старкада и намёками на экстатический характер культа Фрейи. Определенно это, однако, утверждать нельзя.

Итак, мы имеем три основополагающие черты, характеризующие сейд. Высокое сидение, или платформа, на которой находится практикующий(ая). Использование особых песен для вызывания транса или для обеспечения помощи со стороны духов. И третье - связанность с сексуальной неприличностью (ergi). Точный характер этой неприличности либо был чересчур шокирующим (что маловероятно), либо забылся за несколько сотен лет протекших между практиками сейда и появлением саг и других письменных документов. На основании этих черт многие проводят аналогии сейда с шаманизмом, или даже называют сейд северным шаманизмом. Это, однако, представляется не совсем корректным и потенциально опасным допущением, поскольку провоцирует привнесение в сейд других, свойственных шаманизму, особенностей, затрудняя с другой стороны кропотливый труд по восстановлению забытого искусства. В северной литературе встречаются другие типичные элементы шаманизма, например, обретение обличия животного для получения информации или для битвы - они никак не связаны с сейдом. Снорри отличает умения Одина подобного рода от знания Одином сейда. Автор "Саги об Эгиле" называет Гуннхильд hamhleypa (скидывающей шкуру), когда она превращается в ласточку, чтобы отвлечь Эгиля от написания драпы, но не в практике сейда, как это он делал ранее в саге. Слово "сейд" ни разу не используется в связи с изменением обличья или внетелесными путешествиями, не говоря уже о путешествиях в Нижний или Верхний Мир. Также не наблюдается связи сейда с лечением, возвращением души, или направлением умерших. Нет и травматических инициаций, обычных для шаманизма. Разве что так можно трактовать троекратное сожжение трижды рожденной Гульвейг перед её превращением в Хейд. Нет упоминания о необычных физических достижениях практиков сейда, свойственных шаманам, которым во время транса не страшен ни огонь, ни холод, ни острые предметы. Или же они проявляют феноменальную выносливость, силу и контроль над физическими проявлениями.

Точное назначение высокого сидения никак не детализируется в имеющихся источниках. Возможно, человек, расположенный на высоком сидении, приводится в состояние подвешенности между небом и землей, между Мидгардом и иными мирами, в колодце Урд. Возможно, нахождение на высоте облегчает общение с духами, от которых практикующий сейд получает свои знания. Или же просто облегчает для практикующего достижение изменённого сознания созданием контекста выпадения из обыденного мира и окружающих его людей.

Использование особых песен для приведения практикующего сейд в состояние транса упоминается часто, в том числе в кенинге скальдов сравнивающем шум битвы со звучанием заклинаний сейда. Заклинания сейда существенно отличаются от заклинаний гальдра. Заклинания гальдра обычно описываются словами, имеющими значение петь (gala syngja), в случае сейда это неизменно глаголы значащие говорить, проговаривать (kveda). Само заклинание называется речь (kvaedi), или мудрость (frdi). Заклинание гальдра несёт в себе магию само по себе, и исполняется главным творцом магии; заклинание сейда произносится практикующим только если нет другого выхода. Часто встречаются целые группы сейдменов. В "Саге о Харальде Прекрасноволосом" упоминается отряд из восьмидесяти сейдменов. Менее состоятельные люди, такие как Коткель и Грима, вынуждены были просить помочь своих домашних. Далее, заклинание сейда исполнялось и женщиной христианской, а значит, не требовало ни специальных магических умений, ни особого состояния сознания. В музыкальном плане тяжело сказать чем отличалось пропевание от проговаривания, тем более что красота голоса Гудридр была важным фактором в успехе проведения сейда. Можно предположить, что проговаривание предполагало более ограниченный музыкальный диапазон, возможно не более чем две или четыре ноты. Возможно заклинания сейда по природе были повторяющимися и убаюкивающими. Так как Гудрудр выучила песню у приёмной матери, не занимаясь специально изучением магии, то, возможно, такие песни сейда несли двойную нагрузку, используясь также в качестве колыбельных, тоже разновидность песен вызывающих транс.

Часто дискутируемым является вопрос, почему использование практик сейда рассматривались оскорбительным для мужчин. Подтверждение этому имеется не только в "Саге об Инглингах", но и в "Саге о Гисли", где Торгрим проводит сейд med allri ergi ok skelmiskap (со всем ergi и дьявольской силой). В "Перебранке Локи" Локи на обвинение Одина в том, что Локи жил женщиной и вынашивал детей отвечает, видимо, равным обвинением в практике Одином сейда. Выдвигались гипотезы что практика сейда включала в себя пассивное сексуальное принятие, действительное или символическое, по отношению к духам, которых вызывает практикующий, или что нахождение в состоянии глубокого транса подразумевает потерю самоконтроля, что неприемлемо для настоящего мужчины, или что практика сейда включала в себя для пробуждения психических способностей переодевание или действия присущие противоположному полу, или что использование сейда вместо использования железа для борьбы с врагами считалось низким и недостойным мужчины. Все эти гипотезы разумны в свете нашего понимания северной культуры и трансовых техник, но, к сожалению, нет никаких оснований предпочесть какую-нибудь одну из этих гипотез.


Шаманизм


Слово шаман пришло к нам из Сибири, но сейчас, к сожалению, они было подхвачено различными ньюэйджевскими группами для обозначения практически любого метода духовного развития. Более точно, шаманизм – название особого комплекса магически-духовных техник, впервые описанный у сибирских народов, но также является особенностью центрально-азиатских и финно-угорских племен, коренных американцев, австралийских аборигенов и других племен. Наиболее отличительной чертой шаманизма является использование транса, излечение болезней посредством возвращения в тело души, использование духов-союзников, способность шамана совершать выходы из тела, часто принимая при этом животную форму, направление в царство теней умерших, путешествия в Верхний и Нижний Мир, и травматические инициации. В отдельном виде все эти черты встречаются в магических практиках во всех культурах и присутствие шаманского элемента не означает наличие собственно шаманизма. Христианский поэт Данте совершал, не будучи шаманом, путешествия в верхний и нижний мир. Алистер Кроули совершал астральную проекцию в виде золотого орла. Его тоже вряд ли можно назвать шаманом.

Какие-то формы шаманизма, вероятно, практиковались древнейшими жителями Северной Европы, обществом преимущественно охотников и собирателей, временами также занимавшихся пастушеством оленей. Поэтому вне зависимости от того, практиковали ли германские племена какие-либо формы шаманизма в исторический период, всё равно шаманские практики являются частью наследия севера, и поскольку Трот стремится учитывать все, что хранится в глубинах Урда, от каменного века и до современности, реконструкция шаманизма в рамках Трота имеет резон. Помимо этого мы знаем, что германские племена широко во всех смыслах контактировали с финно-угорскими племенами, было бы нелепо предположить, чтобы совсем не были бы заимствованы эффективные магические техники, применявшиеся этими народами. Это, скорее всего так в случае с наполнительницей сетей Турид, а также королевой Гуннхильдой из "Саги о Харальде Прекрасноволосом", которая проживала с двумя финнами и выучилась у них магии. Сам Один не гнушался притвориться сведущей в магии саамкой для проверки и соблазнения прекрасноволосого Харальда Flateyjarbok .

Тем не менее, исторически шаманизм не внёс большого вклада в формирование германской религии. Влияние образа жизни городского и земледельческого в Скандинавии было сильно с конца каменного века, в то время как культуры, где широко развивается шаманизм, как правило, кочевые, относительно изолированные, и состоят из небольших племен-кланов, со слабой внутренней социальной дифференциацией. Германцы же занялись земледелием уже в конце каменного века, и социальная дифференциация, насколько можно судить, была велика, этот вывод можно сделать из очень больших различий между вещами, находимыми в захоронениях и принадлежащих людям различного социального статуса.

В разрозненных формах, элементы шаманизма, однако, присутствуют в исторической германской культуре- например, берсерки, показывающие чудеса выносливости и нечувствительности к боли. Здесь состояние транса завязано исключительно на участии в битвах. Магическое лечение встречается часто, но связано с гальдром или рунной магией. Излечение последствий духовного воздействия также проходит с помощью гальдра. При описании удаления кусочка точильного камня из головы Тора в Haustlong используется глагол gala. Снорри также описывает применения гальдра вёльвой Гроа для этой цели.

Кусочек англо-саксонского заклинания With Faerstice для излечения боли Gif hit waere esa gescot, odde hit waere ylfa gescot, / odde hit waere haegtessan gescot (будь причиной поражение от асов, или от альвов, или от ведьм) напоминает шаманизм в том, что упоминаются духи, поразившие пациента, объявляется о своей магической силе, угрозы послать поразивших духов наславшему, упоминает о своей защите различными магическими вещами, и приказывает боли раствориться или улететь за гору. Хотя вместо того чтобы говорить об англо-саксонском шаманизме, можно сказать, что заклинание следует общим законам магии. Маг описывает духов, поразивших пациента, говорит о своей власти над ними, о своём магическом ноже и о копьях, и приказывает повреждению удалиться и пациенту излечиться. Есть предположение, что это заклинание – наследие культа Вотана, с дикими женщинами-копьеметательницами, пляшущими на могилах, с широким использованием боевых копий и приказами улететь за гору.

Практика выхода из тела в форме животного, как людьми, так богами и ётунами, накидывание оперений дисами, часто встречается в северной традиции. Хотя, что касается людей, в большинстве своём перекидывающиеся не владеют другими магическими умениями. Иногда даже перекидывание происходит непроизвольно, как в случае с дедушкой Эгиля, который был вынужден рыскать в обличие волка после захода солнца. Они не ищут знаний в иных мирах, они не возвращают души, они не направляют умерших. Их даже не считали угрозой для обычных людей. Только в Хрониках Норвегии мы встречаем упоминания о том, как меняющие обличья шаманы излечивали душу, но это были не норвежцы, а саамы. Единственная описанная попытка возвращения мёртвых – это путешествие Гермода за Бальдром, и даже здесь мы не можем говорить об излечении тела посредством возвращения души, поскольку как Снорри, так и относящаяся к языческому периоду поэма Husdrapa , тело Бальдра было сожжено вместе с кораблём. Предполагалось, что Бальдр должен был вернуться из мира мёртвых не душой, а целым, вместе с физическим телом.

Шаманские путешествия в нижний мир для получения знаний являются уделом исключительно ётунов, и ётунша-вёльва а "Пророчестве Вёльвы" и Вафтруднир в "Речах Вафтруднира" говорят о своих путешествиях в девяти мирах в качестве источника своей мудрости. Возможно это говорит о том, что северные народы были осведомлены о многоступенчатом спуске в подземный мир, но помещали его вне своей культуры, в магический мир саамов (упоминание в сагах финнов обычно подразумевает саамов), которых связывали вдобавок с различными сверхъестественными существами. Как в случае с Вёлундом, который в "Песне о Вёлунде" называется принцем альвов, а в прозе указывается, что он приходится сыном королю Финляндии. Возможно считалось, что ётуны имеют связь с миром мёртвых, и мудрость ётунов связана с их путешествиями в глубочайшие глубины мира. Спуск Одина в Снах Бальдра носит иной характер. Он спускается к воротам Хеля, но туда не входит, а вызывает мёртвую вёльву, чтобы расспросить её о том, что выходит за пределы его знания. Также в "Прочестве Вёльвы" и в "Речах Вафтруднира" Один занимается расспросами о необходимом ему знании. Его действия носят характер некромантии, а не шаманизма.

Всё же, среди богов и богинь, Один теснее всего связан с шаманизмом, как бог мёртвых, как воплощение неистовства, как главный бог магии. Однако хотя к нему приходят умершие, он не является руководящим мёртвыми в шаманском смысле, он не указывает мёртвым путь из одного мира в другой, а является богом смерти, требующим своей доли добычи и часто жертв. Неистовство, которым он наделяется во время битвы, вероятно связано с культовым неистовством Дикой Охоты, во время которой люди временно формируют толпу безумствующих духов, здесь нет, однако, контроля и ясной цели транса, свойственных шаману. Во время добычи Одином мёда поэзии он принимает обличия змеи и орла. Однако тут тоже нельзя говорить о шаманизме, потому что история имеет общее индоевропейское происхождение, встречающееся также в ведической и древнегреческой литературе. Индра и Зевс, также как и Один, принимали форму орла. Деяния Одина в Речах Гримнира включали в себя пытки огнём, однако непонятно, почему Один должен подвергаться девятидневным испытаниям, для того чтобы обрести способность описать свой дом и своих родственников. Вполне возможно, что таким образом Один демонстрирует своё преданность близким, или упрямство, нежелая признать поражение от Фригг.

Однако, конечно, наиболее часто, говоря о шаманизме Одина, упоминают описанный в Речах Высокого процесс обретения Одином рун.

Veit ek, at ek hekk
vindgameidi a
naetr allar niu,
geiri undadr
ok gefinn Odni,
sjalfr sjalfum mer,
a theim meidi
er manngi veit
hvers af rotum renn
Vid hleifi mik saeldo
ne vid hornigi,
nysta ek nidr,
nam ek upp runar,
pandi nam,
fell ek aptr thadan

Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная их поднял —
и с древа рухнул.

Подвешивание Одина при этом связывается с путешествием шамана по Мировому Древу. Иногда утверждается, что Один претерпел муки, голод и жажду для того чтобы обрести божественность и знание рун. Однако тогда фраза gefinn Odni должна означать не принесение себя в жертву Одину, посвящение своей жизни Одину, что обычно эта фраза означает в письменных источниках, а предоставленность только своим собственным магическим силам. Штром предлагает другое объяснение этого фрагмента, так напоминающего шаманскую инициацию. Нередки случаи в письменных источниках севера, когда люди, находясь на грани смерти, обретали исключительную мудрость. Возможно Один таким образом достиг промежуточного состояния между жизнью и смертью. Однако все цитируемые Штромом примеры, как из литературы, так и из фольклора связаны либо с пророчествами, либо с обещанием препротивного будущего убийце. Единственное исключение связано с Фафниром. Однако непонятно, связана ли мудрость Фафнира с тем, что он умирает, или с тем, что он является сверхестественным существом.

Тюрвиль-Петр предлагает ещё одно объяснение, предполагая что смерть Одина была не символической, а реальной. Даже жалобы Одина на то, что он оставлен (никак не определёнными неизвестными) без еды и питья, которые трактуют как то, что Один подвергался ритуальным самоограничениям, совсем не обязательно предполагают, что Один был жив во время своих испытаний. Вот как описывает англо-саксонская поэма «Муки Людей» страдания повешенного, без сомнения мёртвого.

Sum sceal on geapum galgan ridan
seomian aet swylte, oththaet sawlhord,
bancofa blodig, abrocen weorthed.
thaer him hrefn nimeth heafodsyne,
slited salwigpad sawelleasne;
nother he thy facne maeg folmum biwergan,
lathum lyftsceathan...

Ещё один по виселице отправился
Прикоснуться к смерти, висит, пока
Вместилище души былой,
Кровавое скопище костей не рассыплется в прах.
Ворон склюет его глаза,
Чернопёрый порвёт бездушную плоть.
Не может он защитить себя от
Треклятого летающего возмездия…

Как явствует из "Речей Гримнира", "Речей Хакона" и "Речей Эйрика" умершему, попадающему в Вальгаллу подается рог, из которого он утоляет жажду. Сны Бальдра говорят что это же происходит и в Хель. Джефри Руссом приводит убедительные данные, свидетельствующие о том, что германцы предлагали обречённым на убийство (преступникам или жертвам) выпить крепкий напиток. Возможно именно такого напитка ожидал Один от неизвестных.

Ещё один набор данных противоречит отнесению жертвоприношения Одина к шаманизму. Это различные данные о человеческих жертвоприношениях, совершаемых при помощи повешения и закалывания. При всём желании нельзя отнести сцену жертвоприношения на камне Хаммара у шаманистической, также и сцену убийства Викара из Gautreks saga, или описанные Адамом Бременским жертвоприношения в Упсале. Также есть и исторические описания. Прокопий описывает что «люди Тулы» первого захваченного в сражении человека приносили в жертву через повешение и также описывает сцены совершения массового самоубийства поверженных Кимбрийцев через повешение. Когда Бьярни Колбейнсон говорит, что никогда Yggs feng und hanga (под повешенным не занимался поэзией) в Jomsvikingadrapa, это указывает что труп может являться средством передачи Одином знаний вопрошающему, или даже средством получения знаний самим Одином. Но это не шаманизм. Существуют комментарии о том, что подвешивание на дереве и пронзание копьём являлись частью жертвенного культа посвященного Одину. Дерево в данном случае выступает местом жительства мёртвых, и принесение в жертву на дереве означает непосредственно жертву богу мёртвых.

Используемый в "Речах Высокого" язык поддерживает точку зрения на то, что жертва Одина в точности копирует ритуальную сферу, связанную с процедурой принесения в жертву самому Одину. Бог претерпевает такую же смерть, как и приносимые ему в жертву. При этом никто не ожидал, естественно, что жертва выживет или превратится в шамана.

Не через процесс подвешивания Один становится богом. Из Речей Высокого ясно, что Один уже является богом, принимающим себе жертву. Поскольку смерть и всё что из неё проистекает теснейшим образом связано с Одином, было бы странно, если бы сам Один находился вне рядов мёртвых, и имеющийся богатый фольклор, связанный с Дикой Охотой, это только подтверждает. В чём-то это похоже на шаманскую инициацию, однако в северных источниках только труп повешенного является источником знания

Двенадцатым я,
увидев на дереве
в петле повисшего,
так руны вырежу,
так их окрашу,
что он оживет
и беседовать будет.
(Речи Высокого)

Один брал с собой голову Мимира, и она рассказывала ему многие вести из других миров, а иногда он вызывал мертвецов из земли или сидел под повешенными. Поэтому его называли владыкой мертвецов, или владыкой повешенных. (Сага об Инглингах)

Но эти висящие трупы явно не являются шаманами. Неясно также, все ли трупы повешенных могут служить источником знаний, или же только принесённые в жертву Одину. Тем не менее, в северной культуре существует тесная связь между повешенными и знаниями, и не имеет смысла искать внешние заимствования из культур, которые ни в каком другом плане на германцев не повлияли. В целом "Речи Высокого" не показывают нам Одина как шамана.


Одержимость


Завершим обсуждение германских практик связанных с душой рассмотрением одержимости и вселения в человека богов/богинь или духов. Эти явления являются слабоизученными, поскольку требуют тренированных людей, как для предложения себя в качестве объекта вселения, так и для внешнего наблюдения за процессом. Вселение часто происходит лишь частично, в зависимости от объекта, божества или обстоятельств. Возможны также невольные искажения или фильтрация сообщений божеств со стороны подсознания объекта. В особенности если имеется в виду что-то большее, чем вещание от имени божества. Человек должен уметь полностью оставить сознательный контроль, что требует полного доверия, как к божественным сущностям, так и к окружающим людям. Также человек должен обладать высокой степенью психического и физического здоровья.

Тем не менее, имеются свидетельства, что такие практики имели место среди наших предков. Структура "Речей Высокого", со своим делением на три части, которые отмечены большими буквами в Манускрипте, указывает на то, что возможно, они были получены посредством вселения Одина в тело человека. Почти в самом начале говорится: «Дающим привет! Гость появился! Где место найдёт он? Торопится тот, кто хотел бы скорей у огня отогреться». Далее идут различные поучения вперемешку с упоминанием различных таинственных историй, «в поле я отдал одежду свою двум мужам деревянным»… Во второй части автор начинает вести свою речь с сидения тула: «Пора мне с престола тула поведать, у источника Урд…», и даёт советы Лоддфафниру, при этом сами советы предваряет фраза: «давали советы у дома Высокого, в доме Высокого так толковали». Как бы автор передаёт подсмотренное и подслушанное. Третья часть начинается всем известным: «Знаю, висел я...». Эта часть наиболее изобилует эзотерическими знаниями, в частности там приводятся заклинания, упоминаются девять песен сына Бельторна, повествуется про руны и повествование ведётся от первого лица. Это можно проинтерпретировать как выражение постепенного проявление бога в человеке.

© Гвендульф Гундарссон "Искусство Предсказания, Сейд и Шаманизм."
Перевод Serge Skripko aka Биовизирь.



Источник

Первоисточник: http://www.thetroth.org/resources/kveldulf/spaecraft.html




Читать далее
Следующие Предыдущие Главная страница