Правильное произношение еврейских букв и имен сфирот

Итак, вначале алфавит:
(на рисунке красными точками проставлены ударения)

А вот что касается сфирот:
(ударения выделены красным жирным шрифтом)

Эц Ахаим – Древо Жизни


Сфирот – множественное число, сфира – единственное число.
1.Кэтэр - корона
2.Хохма – мудрость
3.Бина – понимание

Эти три – Сфирот Сехель (сфирот разума)
4.Хэсэд – милосердие
5.Гвура – героизм
6.Тифэрэт – красота
7.Нэцах – вечность
8.Од – слава (везде пишут Ход, но написано на иврите – хей, вав, далет, буква хей – молчит, не читается. Поэтому на выдохе с придыханием, не звучит Х, а как хохлы говорят, но правильнее сказать Од, чем Ход)
9.Йесод – основа
10.Мальхут – царство, королевство (НЕ малкут!)


В русской транслитерации допустимо только вместо Э написать Е, например, Кетер. Остальное – как написано выше.



Интересно, что ни англоговорящие золотозаревцы, судя по их книгам, ни Регарди, судя по аудиозаписям, ни наши российские ОТОвцы не произносят все названия именно так, как это произносится в иврите. Думаю, что произношения типа Гебура, Малкут и т.д. были приняты и использовались в Золотой Заре, поскольку возможностей уточнить правильное произношение у них не было. С тех пор эти искаженные имена были распространены и использовались огромным количеством практиков, безусловно, наделивших даже такое исковерканное слово определенным смыслом и силой.
И, наверное, многие варианты произношений "работают" сегодня, но, поскольку я как лингвист всегда радею за чистоту языка, для себя я делаю выбор в пользу первоначального, исконного священного языка.

С любовью ко всем звездам и к ахув шели.


avadon.livejournal.

Заметки о Каббале: Даат и Бездна.

«Когда ты смотришь в Бездну, Бездна смотрит в тебя».
Ницше


«Ничто лежит, свёрнутое в сердце бытия, как червь».
Сартр

В современной Кабале существует хорошо разработанное понятие Бездны, которая располагается между тремя высшими сфирот – Кетер, Хокма, Бина и семью нижними сфирот. Если просмотреть движение Вспышки Молнии вниз по Древу Жизни, обнаруживается, что молния следует определённому пути, связывающему все сфирот. Исключением является скачок от сфиры Бина к Хесед, который таким образом усиливает идею «промежутка» или «окна» – того, что необходимо пересечь. Понятие Бездны чрезвычайно древнее и пришло в Кабалу в различных формах, но все они с течением времени объединились в одно понятие «Великой Бездны». Великая Бездна – такое же необходимое понятие как Бог, и если бы она не существовала, то её бы должны были изобрести.

Первые упоминания о Бездне встречаются в Библии:

«И земля была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою».
В Кабале прижилась идея существования «времени до создания мира», характеризуемая Тоху (Tohu) и Боху (Bohu) – Хаосом и Пустотой [1]. Другая идея упоминается несколько раз в Зогаре, она описывает несколько неудавшихся попыток творения перед возникновением настоящего [2]; эти попытки терпели неудачу по причине отсутствия равновесия между милосердием и справедливостью (силой и формой). В результате от предыдущих сфирот остались осколки – разбитые раковины (Клипот), эти осколки скопились в Бездне.

Поскольку скорлупы (Клипот) были результатом несбалансированной строгости или наказания, они стали считаться Злом. Бездна стала вместилищем злых духов, не сильно отличающимся от Ада преисподней, куда пали ангелы, равно как и непокорные Титаны из греческой мифологии, которые были захоронены под Землёй.

Другой темой, которая повлияла на понятие Бездны, стала легенда о Падении. Согласно кабалистической интерпретации библейского мифа, перед началом Творения существовала чистая обитель, называемая Раем, где примордиальные Адам и Ева пребывали в состоянии божественного совершенства. Существуют различные эзотерические интерпретации того, что представляет собой Падение, но все сходятся в том, что после падения Рай стал недоступным, а Адам и Ева оказались разделены, облачившись в тела из плоти материального мира. Эта тема отлучения от Бога и изгнания в мир вещей (расширения, ограничения, боли, страдания, смерти – проявлений свойственной Богу суровости) предшествует Кабале и может быть найдена в гностической легенде о Софии, изгнанной в мир людей.

Идея разделения и изгнания из сферы божественного очень близко отражает Бездну по отношению к Древу Жизни, потому что она разделяет сфирот человеческого бытия от сфирот, олицетворяющих Бога.

Исаак Лурия (1534-1572) ввёл новый элемент в понятие Бездны – идею «цимцум» или сокращения. Лурия задавался вопросом о возможности для скрытого Бога (Айн Соф) создать что-либо вовне (из себя) из ничего, когда не было с чего начать. Если Айн Соф (бесконечное) повсюду, тогда почему мы обособлены от Айн Соф. Лурия утверждал, что творение было возможным, потому что сжатие в Айн Соф создало пустоту, где не было Бога, и тогда Айн Соф – Бесконечное ограничило себя выходом. Это показало, что принцип самоограничения явился необходимой предтечей творения; это также объясняло причину разделения Творения и скрытого Бога, равно как и подчеркивало, что ограничение – изначальное свойство творения. Ограничение, конечность, разделение одной вещи и другой (то, что ранние кабалисты относили к строгости Бога) являются сбивающим с толку свойством для входа в Творение, это источник страдания и зла в безличном смысле. Дион Форчун называет это «негативным злом» [3].

Понятие «цимцум» Исаака Лурии предполагало, что не было никакой возможности творения без этого. Сие давало объяснение на самый абстрактный вопрос всех времён, а именно: «Если Бог сотворил мир и Бог благой, то почему же он создал комаров?»

Объедините различные идеи о Великой Бездне, и все концы сведутся к громадной, первоначальной арене подобной Римскому амфитеатру, в которой ставилась драма Творения.

Таинственный Айн Соф играл небольшую роль управителя имперской оболочки только для того, чтобы удалиться за завесу в конце представления и оставить огромную связь силы, которая исходит из неизвестной сферы по ту сторону арены и достигает впадины в самом тыле сфиры Кетер. Огни сфирот засверкали и осветили центр огромной арены; это – мир Некудот (Nekudoth), «Мир Точечных Огней». На периферии арены, далекой от света проявления, царит глубокая тьма, где все отверженные осколки и дары творения находятся в осаде томящихся ангелов и отправляются, чтобы гнить. Странная жизнь протекает там.

Ситуация стала более или менее понятной, когда в 1909 году Алистер Кроули решил «перейти Бездну» и дополнил мифологию Бездны следующим описанием [4]:

«Имя Обитателя Бездны – Хоронзон, но он не есть индивидуальность в прямом смысле этого слова. Бездна есть пустота бытия, она ощущается посредством всех возможных форм, где каждая в равной степени пуста, каждая, следовательно, злобна в единственном смысле слова – поскольку существует. Каждая возможная форма бессмысленна и жаждет стать реальной. Эти формы бесчувственно кружатся в случайном множестве как запылившиеся демоны, и каждое случайное соединение частей провозглашает себя индивидуальностью и вопит «Я есть я!», хотя и сознает, что его части не имеют истинной связи. И малейшее волнение рассеивает заблуждение так же, как всадник, столкнувшись с запылившимся демоном, водворяет его в пыльной буре к земле».

При чтении я был поражен сходством вышеизложенного описания Кроули и моим отрывком про Ход и Нецах, в котором я описал хаос индивидуальности под контролем «массы» или «армий» этих двух сфирот, где масса формы поведения конкурирует за право быть «собой». Опыт Кроули имеет гораздо больше общего с открытием Завесы Парокет, разделяющей Йесод и Тифарет. Нижеприведенные комментарии Кроули подтверждают это:

«Как только я разрушил свою личность, как только я вытеснил моё эго, вселенная, в которой была эта личность, стала ужасающей и губительной силой, наполненной каждой формой страха, но только относительно идеи «Я». Пока «я есть я», всё остальное должно казаться враждебным. Теперь, когда больше не было «Я» для страданий, все эти идеи, которые причиняли боль, стали невинными. Я мог восхвалять совершенство каждой частицы. Я мог размышлять и поклоняться целому».

Это очень характерное описание того, кто смог освободиться от демона «ложного я», выйти из заключения триады Ход, Нецах и Йесод, пройдя через Парокет, чтобы оказаться в Тифарет. Опыт Кроули действителен, но что означает «пересечь Бездну» и почему Кроули был так уверен в своем достижении? Это излагается в главе о сфирот Бина и Хокма данной работы (не переведена – ред.).

Преуспевшей кабалисткой 20-го века, расширившей и изучившей понятие Бездны, была Дион Форчун (см. её работу «Космическая Доктрина») [3]. Эта работа скорее всего была написана под вдохновением «Тайной Доктрины» Блаватской, у них обеих, например, встречается мысль о том, что Бездна была «задумана для тренировки ума, а не для его информирования».

Форчун описывает три процесса, возникающие в Айн Соф. Кольцо Космоса есть анаболический процесс, который лежит в основе создания всё более и более усложнённых форм. Кольцо Хаоса является разлагающим процессом, который лежит в основе разрушения форм, а Кольцо Непроходимости есть предел, где разложение опять превращается в анаболизм. Она визуализировала это как три кольцевых передвижения в Айн Соф, ассоциируя Кольцо Космоса с движением к центру, Кольцо Хаоса – с раскручиванием к периферии, а мертвую зону Кольца Непроходимости – с внешним пределом Кольца Хаоса – пропасть небытия, где форма перегнивает под властью Ангела Смерти и превращается в нечто плодородное, что может дать новый рост. Сходство между описанием Форчун Кольца Хаоса и тем, что в программировании называют «сборкой мусора методом подсчета количества ссылок» просто поразительное, и это при том, что она писала свои работы в 30-ых.

Много языков программирования позволяют новым структурам создаваться динамически и таким образом проявлять более сложные структуры. В то же время, существует механизм, который корректирует (обновляет) неиспользуемые ресурсы так, чтобы система не исчерпала память или место на диске. Говоря на языке Форчун, если вы хотите что-либо уничтожить, «делайте вакуум вокруг этого» (т.е. удалите все ссылки). Тогда, будучи свободным, всё следует законам собственной природы и присоединяется к движению Кольца Хаоса.

«Космическая Доктрина» является отважной попыткой донести кое-что весьма важное и глубинное; на интеллектуальном уровне эта попытка терпит полную неудачу – я не могу читать это без смущения, но всё же в этом есть сырой кабалистический и магический инсайт на интуитивном уровне. Тема космического сбора мусора методом подсчета количества ссылок и бездна небытия, которая является не состоянием, а скорее процессом, есть нечто, что нельзя забыть, если оно затронуто.

Последний пример Бездны, отличающийся от предыдущих, заключается в том, что Бездна представляет непосредственное взаимоотношение между нами, сотворёнными, и Непроявленным, Айн Соф в себе. Кабалистические авторы согласны с тем, что Айн Соф – это не ничто, а скрытая сторона бытия, но поскольку это «непроявленное бытие», то слова «не» и «бытие» объединяются в понятие Бездны. Шолем говорит о «небытие» следующее [6]:

«Первоначальный рывок, в котором воплощается Бог и внутренний свет становится видимым, есть революция перспективы, которая превращает Айн Соф, непередаваемую целостность, в ничто. Именно в этом таинственном «ничто» берут своё начало все стадии проявления Бога в сфирот, это начало кабалисты называют высшей сфирой или «короной Божества». Если говорить иначе, то это Бездна, которая становится видимой в промежутках существования. Такие кабалисты как раввин Джосеф бен Шалом (Барселона, 1300) утверждали, что в каждой трансформации реальности, в каждом изменении формы или в постоянном изменении всякой вещи Бездна Небытия пересекается и на какое-то таинственное мгновение становится видимой».

К настоящему моменту должно быть понятно, что Бездна – это метафора множества опытов и интуиции. Я не знаю, сколько разрезов Бездны существует, но некоторые всё-таки возможно привести:

- Бездна Ничто;
- Бездна Разделения;
- Бездна Знания;
- Бездна Несуществования.

Восприятие идущих рука об руку потоков бытия и «ничто» – это то, что Сартр изучал в великих глубинах [7]; многие из этих наблюдений природы сознания, его отношение к отрицательному или «ничто» достаточно проникновенны. Аргументы Сартра сложны и я не хотел бы приводить их здесь, могу лишь сказать, что он рассматривал «ничто» как необходимое следствие особого вида бытия, которое он называл «существованием-для-себя» – это бытие, которое мы чувствуем как самосознание человеческих экзистенциалий.

Бездна разделения может восприниматься не только как разрыв с божественным, но и как достаточно резкий опыт в собственных отношениях с другими людьми и миром. Многое из того, что мы чувствуем в мире и по отношению к другим людям, есть иллюзия, созданная механизмом восприятия. Стоит только увернуться от этой ловушки, как Йесод становится Даат, зияющая Бездна открывается и приходит понимание того, что раньше находилось глубоко в подсознании. Можно взглянуть на близкого друга и увидеть нечто более отдалённое, чужеземное и неизвестное чем, например, поверхность Плутона. Данный опыт тесно связан с Бездной знания и будет рассмотрен ниже.

Бездна Несуществования есть осознание того, что в любой момент можно «не быть», но это восприятие идёт вне рассмотрения или понимания физической смерти. Это представление того, что Дион Форчун называет «Кольцом Хаоса». Это Несуществование – не какое-либо состояние, а скорее непрерывный процесс, где в каждый момент появляется импульс – магнитное притяжение к самоуничтожению на каждом возможном уровне. Чем быстрее движение к корням бытия, тем быстрее приближение небытия.

Даат означает «Знание». В ранней Кабале сфира Даат символизировала союз Мудрости (Хокма) и Понимания (Бина). Книга Притчей является богатым источником материалов, описывающих природу этих трёх качеств. Сей материал составляет основу многих идей в Зогаре и других кабалистических текстах.

Например, Притча 3.13:

«Счастлив человек тогда, когда находит мудрость и получает понимание… Она – древо жизни для них, что стоит неподвижно с раскинутыми ветвями: счастлив каждый, кто сохранил её. Бог мудростью основал землю и пониманием основал небеса. Его знанием открываются глубины, а тучи изливают росу».

Притча 24.3:

«Посредством мудрости построен дом и пониманием он установлен. Знанием наполнятся дворцы в нём – всеми благими и ценными вещами».

В «Бахире» [8] и «Зогаре» (например, 2) Даат представляет символический союз мудрости и понимания, являясь их отпрыском или ребёнком. Микропрозоп, часто символизируемый Тифарет, также ребёнок Хокмы и Бина, что может привести к некоторому замешательству. Согласно Зогару, Даат имеет определённое местоположение в Микропрозопе, а именно в одном из трёх отделов мозга, где он служит связующим звеном между верхними (Хокма и Бина) и нижними сфирот (6 сфирот или «дворцов» Микрпопрозопа, см. выше Притчу 24.3).

Я часто задумывался, почему знание – это естественный результат объединения мудрости и понимания? И относительно недавно, прочитав Притчи, я понял, что мудрость представляет нечто полученное «извне» и\или от кого-то другого. Ещё в детстве нам твердили, что можно делать, а что нет, и мы не могли обратиться к мудрости, потому что отсутствовало понимание.

Полученная мудрость не может интегрироваться в целое, если отсутствует способность к пониманию. Когда появляется понимание, тогда приходит истинное знание, которое может передаваться дальше кому-либо как мудрость.

Для ранних кабалистов высшей мудростью была мудрость Бога, как выражено в Торе, и через попытки понять эту мудрость (именно для этого и существовала Каббала) они достигали истинного знания. Знанием Бога являлся союз между высшим и низшим и, возможно, поэтому Даат – это не сфира, т.е. нечто, проявляющееся позитивно.

С момента Падения знание было утеряно. Одна малоизвестная заметка на тему Кабалы говорит о том, что Даат – это отверстие, оставленное Малхут при падении из Райского Сада.

Понятие Даат как «отверстие» появилось в этом столетии (ХХ в. – ред.). Гарэт Найт, например [9], приводит большое число описаний Даат, многие из которых – это негативный Тифарет или простое заимствование от других сфирот. Но одно подходящее описание у него всё-таки есть: он соотносит Даат с Янусом, богом дверных проёмов.

Кеннет Грант [10] представляет Даат как врата к «внешним пространствам извне или сзади, Древо само по себе», находящееся во власти Клиппотических сил.

Существует сильная связь между верхними (Большой лик) и нижними (Малый лик) сфирот на Древе. Посмотрите на симметрию Древа и вы поймёте, почему Малхут, Тифарет и Кетер связаны между собой. То же самое со сфирот Ход и Бина, Хокма и Нецах. Но самое главное – это то, что существует определённая связь между Йесод и Даат.

Следующая цитата взята из антропологической статьи [11], автор которой пытается объяснить некоторые характерные особенности наскальной живописи:

«Погружение в глубинную стадию транса часто сопровождается, согласно лабораторным отчётам, видением вихря или вращающегося туннеля, который формируется вокруг субъекта. Внешний мир постепенно исключается, а внутренний мир становится всё более напыщенным. На стенах туннеля могут появляться иконические изображения, состоящие из маленьких квадратиков. Зачастую можно увидеть вариации иконических и геометрических форм. Опытные шаманы способны очень быстро погрузиться в глубокий транс и управлять этими образами согласно своим желаниям. Но это не их собственный мир, а мир духа, который им разрешается ненадолго посетить».

Это не вызовет никакого удивления у тех, кто читал книгу Майкла Харнера «Путь шамана» [5]. Там есть изображение вихревого туннеля (стр. 103), заполненного призмами. Вихревой туннель является одной из констант магическо-мистического опыта и он появляется в чётком контексте. В Кабале шаманский туннель можно соотнести с 32-ым путём, соединяющим Малкут и Йесод. Этот путь соединяет реальный мир с миром воображения и подсознания, он может отображаться в символической форме туннеля. Однако, используя симметрию Древа, можно сказать, что этот путь также соответствует другому уровню – пути, который через Даат соединяет Тифарет с Кетер.

Туннель/вихрь на этом уровне более не является субъективным, потому что этот уровень Древа соответствует ноуменальной реальности, лежащей в основе феноменального мира, он связывает индивидуальное самосознание с чем-то большим. Точно так же, как и Йесод представляет машину чувственного восприятия, так и Даат может свихнуться и стать Йесод другого уровня восприятия – не чувственного, но крайне отличного, которое действует как «обратная сторона» ума; это – объективное знание, которое называется Гнозис.

Чтобы закончить этот раздел на Даат и бездне, стоит выяснить, каково отношение между этими двумя понятиями. Я программист и всё время имею дело с пропастью между абстрактными идеями. Например, число 2 и его представление в мире: 2, II, .., «два» и т.д. Число два может быть представлено в бесконечном множестве вариантов и если у вас есть понимание моего языка, то вы можете «начать» догадываться, что особый знак представляет число 2 в мире. Но ситуация еще хуже, чем это может показаться; основная теорема информационной теории заключается в том, что самым оптимальным способом выражения информации является случайный подбор символов.

Я мог бы взять этот параграф, пропустить его через текстовый компрессор и такая же часть текста была бы неотличима от случайного мусора. И только я, зная метод сжатия, смог бы извлечь первоначальное сообщение из результата. Что бы мы ни говорили об информации, она существует независимо от физического мира, используя мел, чернила, и другое поле деятельности так, как наездник использует лошадь. Бездна противоречива; между физическим миром и миром разума – Бездна, и я отнюдь не потакаю «новой физике» и не провожу всё своё время в преобразованиях абстракций от одного символа к другому.

Возьмём другой подход. Есть математическое доказательство того, что не существует никакого наибольшего первоначального числа. Я знаю это доказательство. Ни одна частица моего мозга не сможет открыть суть этого доказательства кому-либо, кто не знаком с ним. Я готов спорить на большое количество алкоголя, что теоретически это невозможно раскрыть; доказательство того, что не существует наибольшего первоначального числа, никогда не будет получено, даже если квалифицированный невролог попробует отобразить каждый атом в моём мозге.

Развитие имеет тенденцию к оптимальности, и, я думаю, что доказательство будет оптимально закодировано, и на вид не будет отличаться от случайного мусора. И здесь есть Бездна; существует знание, которое непостижимо. В Кабале это особенная бездна называется Бездной мира Ассия; это самая первая по счёту Бездна. Следующая – Бездна мира Йецира, о которой я в достаточной степени уже рассуждал. Существуют и другие бездны, которые соотносятся с Четырьмя Мирами на Древе. Бездна и Даат очень гармонируют, потому что Бездна есть предел того, что может быть «познано» под ней, а Даат есть воронка, в которую мы впадаем, когда пытаемся исследовать запредельное.

Можно ли выразить природу Божественного в человеческих терминах? Нет. В Боге столько же человеческого, сколько в насекомом, в груде камней, в звезде и в пустом пространстве. Так как же мы можем «узнать» что-либо о Боге? Только тогда, когда Даат сойдет и станет Йесод в другом мире. Но, к сожалению, пылкую речь ангелов можно сравнить с золотом эльфа: к тому времени, пока вы его донесёте домой, чтобы показать друзьям, оно превратится в горстку сухих листьев.

[1] Роберт Грэйвс и Рафаэл Патэй, «Еврейские Мифы: Книга Бытия», Арена 1989.
[2] Mathers, S.L., «Разоблаченная Каббала», RKP, 1981.
[3] Дион Форчун, «Космическая Доктрина», Водолей, 1976.
[4] Алистер Кроули, «Откровение Алистера Кроули», Бантам, 1970.
[5] Майкл Харнер, «Путь Шамана», Бантам, 1982.
[6] Scholem, Г. «Главные Тенденции в Еврейской Мистике», Schocken, 1974.
[7] Сартр «Бытие и Ничто», Routledge, 1989.
[8] Kaplan, Aryeh, «Бахир и Просвещение», Weiser, 1989.
[9] Гарет Найт «Практическое Руководство к кабалистическим символам», Vols, 1 и 2, Helios, 1972.
[10] Кеннет Грант «Культы Тени», Muller, 1975.
[11] Роджер Льювин «Психоделия Каменного Века», 1991.


© Колин Лоу, 1991
© перевод – soror Algis Nuteru, редактура – fra Al-ahd-Absurd, 2006

Источник

здесь и здесь

Синтетическая проективная геометрия в картах Таро леди Фриды Харрис и в «Книге Закона» Алистера Кроули.

Клаас Хоффман


Алистер Кроули записал «Книгу Закона» в 1904 году. Она была продиктована ему сверхчеловеческим разумом, который назвался именем «Айвасс». Эта книга состоит из трех глав, запись которых совершилась в Каире на протяжении трех дней — 8, 9 и 10 апреля.

Тридцать три года спустя Кроули познакомился с художницей Фридой Харрис. Он решил создать новую колоду Таро и предложил леди Харрис нарисовать карты в соответствии с его замыслом — то есть, следуя его указаниям. Леди Харрис согласилась; она стала членом O.T.O. и приступила к работе. Многие из карт приходилось перерисовывать по несколько раз. Эскизы до сих пор хранятся в частной коллекции, а оригиналы окончательных вариантов — в Институте Варбурга, входящем в состав библиотеки Лондонского университета.

Библиотеку Варбурга основал в 1903 году в Гамбурге Аби Варбург, сын банкира-еврея. После прихода к власти нацистов в 1933 году всю коллекцию библиотеки (80 тысяч книг) вывезли в Лондон, и так был основан, собственно, лондонский Институт Варбурга. Именно там я смог изучить оригиналы картин леди Харрис, по которым были созданы карты Таро. Кроме того, мне удалось взглянуть на неопубликованные эскизы ранних версий, находящиеся в частном владении. Опубликованные к настоящему эскизы составляют лишь малую долю от всех вариантов, которые Фрида Харрис создала за пять лет работы над этой колодой.

На склоне лет Алистер Кроули написал книгу об этой новой колоде Таро — «Книгу Тота». Рассуждая о карте «Эон», он заметил: «…наше новое Таро можно рассматривать как систему иллюстраций к “Книге Закона”, поскольку оно во всем опирается на изложенное в ней учение».

Если вырезать эти карты из рамок, из них можно составлять исключительно гармоничные композиции, особенно из Старших арканов. Почему это так?

В «Книге Тота» Кроули отмечает, что гармоничность карт свидетельствует о верности применения символов и цветов, подобранных в соответствии с учением священной каббалы, на которой основано его Таро. Составляя коллажи из карт этой колоды, я обратил внимание на то, что связи между теми или иными картами определяются не только цветовыми и символическими параллелями, но и самой геометрией изображений. Какого же рода геометрию леди Харрис использовала для создания этих связей?


Пример коллажа. Рис.1.

Использованная ею геометрия представляет собой разработку классической евклидовой геометрии, основы которой заложил в XVII веке математик Декарт1. Она известна под названием «синтетическая проективная геометрия» и своим дальнейшим развитием обязана целому ряду математиков из разных стран Европы. Многие идеи Декарта — такие, например, как аксиома параллельных прямых, пересекающихся в бесконечности, — опираются одновременно и на математические, и на мистические предположения. Для всех прямых одного направления бесконечно удаленные точки должны быть тождественны, поскольку этого требует само понятие бесконечной удаленности.

Так, благодаря введению бесконечно удаленных элементов, проективная геометрия вдохнула новую жизнь в евклидову концепцию жестких, неподвижных форм. В последующие столетия она сделала еще один шаг вперед, введя идею полярной противоположности — фактора, описывающего отношения между центром и периферией, или центральной точкой и бесконечно удаленной от нее поверхностью.

В результате был сделан вывод, что все точки любого мыслимого пространства находятся на одинаковом расстоянии от бесконечно удаленной поверхности.

Следующим этапом в развитии проективной геометрии — уже в двадцатом столетии — стало принятие концепции пространства, полярно противоположного нашему трехмерному пространству. Возможно ли заменить идею бесконечно удаленной поверхности идеей бесконечного центра?..

И как Фрида Харрис познакомилась с проективной геометрией и ее практическим применением в графике?


Элементы проективной геометрии в коллаже из картин леди Фриды Харрис. Рис.2.

Этим знакомством она обязана людям, шедшим по иному духовному пути, нежели Кроули: Рудольфу Штайнеру, Джорджу Адамсу и Оливии Уичер.

Рудольф Штайнер был основателем антропософии — движения, породившего, среди прочего, вальдорфские школы, эвритмию и биодинамическое земледелие.

Джордж Адамс был одним из антропософов, принесших это учение в Англию. Он побывал в Дорнахе, где познакомился с Рудольфом Штайнером. В то время он состоял в группе ученых, разрабатывавших идеи проективной геометрии — концепцию пространства с бесконечным центром.

Рудольф Штайнер признавал, что идея бесконечного центра не менее важна для человека, чем представление о бесконечно удаленной периферии. Сама категория бесконечности необходима человечеству для душевного и эмоционального равновесия и для духовного развития. Штайнер полагал, что бесконечность — или, лучше сказать, бесконечное ничто — заключено в центре солнца.

С Оливией Уичер — писательницей, исследовательницей и преподавательницей антропософии — мне довелось познакомиться лично. Она терпеливо старалась разъяснить мне принципы проективной геометрии. В свое время она написала в соавторстве с Джорджем Адамсом несколько книг по проективной геометрии и сотрудничала с ним вплоть до его смерти. Последней ее крупной публикацией стала книга «Солнечное пространство», в которой она излагает результаты математических исследований, истолкованные в свете духовно-научных открытий Штайнера. Эту дисциплину преподают в Эмерсон-колледже — школе Рудольфа Штайнера в Форест-Роу (Южная Англия).


Оливия Уичер в 1999 году. Рис.3.

В марте 1935 года Уичер познакомилась с членами лондонского Антропософского общества, а немного позднее — и с Джорджем Адамсом. Адамс преподавал проективную геометрию в штайнерианской школе. Уичер стала посещать его лекции, и вскоре они начали сотрудничать. К тому времени, когда в школу пришла Фрида Харрис, они уже вели курсы проективной геометрии вместе.

Это произошло уже после того, как Харрис начала работать над Таро, — по всей вероятности в 1937 году, так как именно с этого года в дневниках Кроули начинают встречаться записи о совместной работе с Харрис.

Харрис записалась на курсы проективной геометрии и подружилась с Уичер и Адамсом. Джордж Адамс называл ее Дианой, полагая, что это имя подходит ей гораздо лучше, чем «Фрида». Диана, между прочим, изображена на карте Таро «Искусство». В беседах с Джорджем и Оливией Харрис упоминала о своем сотрудничестве с Кроули и о том, что она применяет знания, полученные на курсах, в своей работе над картами Таро. Рассказывая мне о Харрис, Оливия неизменно отмечала, что та была очень необычным и очень дружелюбным человеком.


Образец возможных гармонических сочетаний. Рис.4.

Знакомство с Харрис, в свою очередь, помогло Адамсу и Уичер ввести некоторые практические новшества в собственную работу. Они рисовали растения, и Харрис предложила им использовать для этой работы как можно более твердые цветные карандаши в сочетании с самыми мягкими пастельными красками. Некоторые рисунки, выполненные Адамсом и Уичер, все еще украшают стены штайнерианской школы в Лондоне. Предназначение этих картин заключалось в том, чтобы наглядно продемонстрировать идеи проективной геометрии и показать, что все мы хорошо знакомы с ними и встречаем их каждый день в своем окружении. Кроме того, Адамс и Уичер старались использовать в своей работе научные идеи Гёте. С моей точки зрения, суть этих идей составляет бунт против ошибочного мнения о том, что живое можно проанализировать и понять теми же методами, что и неживое. Невозможно понять дерево, разобрав его на части и изучив их по отдельности, как если бы это было не дерево, а автомобиль.

Мысли Гёте об изменчивых формах растительного царства повлияли на концепцию постоянного взаимодействия между пространством и антипространством, которую разрабатывали Адамс и Уичер. Это «антипространство» более точно описывается термином «солнечное пространство», поскольку Солнце есть источник силы, порождающей и поддерживающей всю жизнь на Земле. То, что эта сила наглядно отражена в растениях, Адамс в полной мере осознал весенним днем 1947 года, когда они с Оливией прогуливались по Риджентс-парку (всего в нескольких минутах ходьбы от штайнерианской школы). Проходя мимо живой изгороди, покрытой распускающимися почками, Адамс внезапно остановился и воскликнул (цитирую далее по книге Уичер «Джордж Адамс»):

— Ну конечно! Это же и есть эфирное пространство!
А затем он описал в геометрических терминах, как проявляется импульс прорастания листа или группы маленьких листьев; как они пробиваются из точки роста и по мере своего развития постепенно теряют изначальную жизненную силу. Фактически, живое вещество — это и есть физическая манифестация эфирного пространства. Процесс роста протекает не в эфирном, а в обычном пространстве, но первый толчок к нему дают силы, заключенные в «точке роста», внутри которой скрыта бесконечность. Семя или прорастающий зародыш физически невелики, но в эфирном пространстве огромны! И это в точности описывалось концепциями высшей математики.

Иллюстрации из книги Оливии Уичер «Солнечное пространство» в сравнении с картами Таро леди Фриды Харрис


«Солнечное пространство», илл. 15 и «Отшельник» ,
«Солнечное пространство», илл. 23 и «Звезда». Рис.5.


Концепция бесконечно малой точки, заключающей в себе жизненную силу бесконечности, занимает важнейшее место и в «Книге Закона». Эта точка называется Хадитом. Сам Хадит описывает себя в «Книге Закона» так:

Я не протяжен [II:2],
и
Я — пламя, горящее в сердце каждого человека и в ядре каждой звезды. Я — Жизнь и податель Жизни, и потому познавший меня знает смерть [II:6].

Три главы «Книги Закона» соответствуют трем божествам египетского происхождения: Нут, Хадиту и Хору.

Хад, или Хадит, олицетворяет сокровенное средоточие каждого человека. Эта та искра света, которая превосходит и смерть, и перерождение. Хадит «не протяжен». Его пространство сродни «солнечному пространству».

Ну, или Нут, — богиня неба. Она — само звездное небо, объемлющее собою все, что нас окружает.

Хор — сын Нут и Хадита, плод союза двух бесконечностей: бесконечного центра и бесконечной окружности.


«Солнечное пространство», илл. 27 и «Маг»,
«Солнечное пространство», илл. 33 и «Жрица». Рис.6.


Вторая глава «Книги Закона» начинается следующими стихами:

1. Ну! сокрытие Хадита.
2. Придите, вы все! и узнайте тайну, что прежде не открывалась. Я, Хадит, есть дополнение Ну, невесты моей. Я не протяжен, и Хабс — имя Дома моего.
3. В сфере я — центр, что пребывает всюду, она же окружность, которой нету нигде.
4. Но она будет познана, а я — никогда.

В этих стихах обнаруживаются переклички с идеями проективной геометрии и с концепцией солнечного пространства. Пояснением этому служит цитата из эссе Адамса «Универсальные силы периферии и растения»:

Следует как можно более отчетливо сформулировать концепцию подлинных образов сил, парящих во вселенной подобно плоским картинам, в отличие от земнородных сил точечных центров, устремляющихся вверх подобно стреле. Тогда мы получим точное научное описание таких сил, у которых нет фокальной точки, но есть периметр.

Аналогия солнечному пространству обнаруживается в работе наших органов чувств: всякий предмет кажется нам тем меньше, чем более он от нас удален. Я не могу сколько-нибудь внятно описать, как именно мои глаза связаны с моей душой, пребывающей в солнечном пространстве, но я знаю, что законы оптики согласуются с законами солнечного пространства. Чем ближе ко мне оказывается предмет, тем он становится крупнее; чем ближе предмет к центру моего восприятия — к моей душе, пребывающей в солнечном пространстве, — тем больше ему уделяется места.




«Солнечное пространство», илл. 11 и Королева Чаш,
«Солнечное пространство», илл. 39 и 40 и Принц Мечей. Рис.7.


В связи с концепцией солнечного пространства я хотел бы обсудить также следующие стихи из первой главы «Книги Закона»:

6. Будь Хадитом, сокровенным средоточием моим, моим сердцем и моим языком!
7. Узри! это открыто Айвассом, служителем Хор-пар-крата.
8. Хабс — в Ху, а не Ху — в Хабс.
9. Поклоняйся же Хабс и узри мой свет, излившийся на тебя!

Айвасс — посланник пассивной, интровертированной ипостаси Хора. Суть его соответствует природе Солнца. Хадит пребывает в солнечном пространстве, или антипространстве, равно как и Хабс, обитель Хадита. Связь между нашей душой и телом обеспечивает Ху. Ху — это наше световое, или астральное, тело. В своей работе «Очерк тайноведения» Штайнер писал, что в астральном теле сосредоточены все наши чувства и страсти.

Астральное тело, или Ху, пронизывает собою другое тонкое тело — эфирное, а оно, в свою очередь, пронизывает собою физическое тело, вдыхая в него жизнь. Эфирное тело занимает промежуточное положение между пространством и антипространством, между материальным и нематериальным существованием. Эфирное тело пронизано астральным, а физическое — эфирным; следовательно, астральное тело, или Ху, находится в постоянной связи с телом физическим и на него можно повлиять через физическое тело. Таким образом, Ху по своим свойствам и природе родственно материальному веществу и поэтому преходяще. Иное дело — обитель души и сама душа. Эта обитель (Хабс) и ее обитатель (Хадит) бессмертны. Требуя «поклоняться Хабс», Айвасс тем самым требует поклоняться вечному и внутреннему; при этом к числу внешних вещей он относит не только плотноматериальные предметы, но и наши тонкоматериальные тела.

Описанные здесь пространственные и временные структуры взывают к самому сокровенному и священному из всего, что у нас есть, и, в конечном счете, служат лишь одной цели: они призваны помочь каждому человеку исполнить его свободную волю. Источник же этой свободной воли — духовный мир: наше высшее «Я», наша душа.


Гармоничные сочетания.

Рис.8.

Постскриптум от 10 октября 1999 года

С 18 сентября 1999 года я снова начал посещать Эмерсон-колледж и получил возможность продолжить свои беседы с миссис Уичер.

В марте 2000 года Оливии исполнится 90 лет, если позволит здоровье2. У нее серьезные проблемы с памятью, и поначалу она меня не узнала. Лишь после нескольких бесед она вспомнила наши встречи 1990—1991 годов.

Миссис Уичер прочитала мою статью о проективной геометрии в Таро леди Харрис и подтвердила ряд важных фактов. Но саму историю введения элементов проективной геометрии в это Таро она изложила несколько по-иному, чем в первый раз.

По ее словам, она познакомилась с Фридой Харрис около 1938 года. Студия Фриды находилась по соседству с Риджентс-парк и, соответственно, со штайнерианской школой. Оливия припомнила, что несколько раз заходила в студию леди Харрис, располагавшуюся, по всей видимости, на верхнем этаже (Оливии запало в память, что пришлось долго подниматься по ступенькам).

В 1990—1991 годах Оливия утверждала, что леди Харрис обучалась проективной геометрии на курсах, которые Адамс и Уичер вели в штайнерианской школе. Теперь же она заявила, что давала Фриде частные уроки, именно ради этого посещая ее студию. Но, на мой взгляд, две эти версии не исключают друг друга.

Уичер рассказала, что Адамс подружился с Фридой и что та произвела сильное впечатление на них обоих. Она подтвердила, что Адамс называл леди Харрис Дианой — именем богини, изображенной на карте «Искусство» в Таро Кроули.

По словам Оливии, леди Харрис красила волосы в рыжий цвет, что по тем временам было весьма необычно. Харрис придерживалась либеральных взглядов в политике и была исключительно свободолюбивой, одухотворенной и сильной личностью. Оливия призналась, что была очень огорчена, когда Харрис навсегда покинула Англию (остаток своих лет она провела на жилой барже в Кашмире). Помимо того, Оливия выразила сожаления по поводу того, что леди Харрис так и не приняла антропософию.

В 1991 году я попросил у миссис Уичер разрешения опубликовать статью о взаимосвязи между проективной геометрией, как та преподавалась в штайнерианской школе, и Таро Фриды Харрис, использовав в качестве иллюстраций некоторые чертежи из книги Уичер «Солнечное пространство». После долгих колебаний Уичер дала свое разрешение; доводом, убедившим ее, стал принцип свободы информации — элемент философии тройственной структуры общества, которую проповедовал Штайнер (культурная и религиозная свобода, экономическое братство и равенство перед законом).

К Телеме и Алистеру Кроули Уичер относится резко отрицательно. Она никак не может взять в толк, почему леди Харрис предпочла Телему антропософии. В последней нашей беседе Уичер заявила, что Харрис была «словно околдована этим Кроули» — так крепко она за него держалась и так сильно за него переживала (Кроули в то время тяжело страдал от астмы). Однако о самой Харрис Адамс и Уичер были самого лучшего мнения. А Харрис хранила непоколебимую верность Кроули.


1.Уичер, со своей стороны, была убеждена, что всякий контакт с Алистером Кроули или его учением чреват опасностью. Попытки провести параллели между антропософией и философией Телемы казались ей заблуждением. Ее позицию недвусмысленно проясняет цитата из нашей последней беседы: «Забудьте все, что вы знаете, и читайте книги Рудольфа Штайнера, пока не прочитаете все, что он написал!»
2.Неточность автора. Основы проективной геометрии заложил французский математик и архитектор Жерар Дезарг (1591—1661), друг Декарта. Ему же принадлежит изложенная ниже идея о пересечении параллельных прямых в бесконечно удаленной точке.
Оливия Уичер скончалась в 2006 году, в возрасте 96 лет.


© Перевод: Анна Блейз, 2010

Источник О.Т.О.

Трактовка старших арканов Таро в примитивном стиле, группами.

Данная статья ставит своей целью проанализировать Арканы Таро как карту жизни человека, обращая основное внимание на те шаги, которые проходит человеческое развитие, как на духовном, так и на физическом уровне, в виде целостной системы.

Сложно сравнить Ату в данном анализе с такой структурой как Древо Жизни – очевидно, что Аркан 0, например, является максимальным абстрактом (Кетер), неразделимым, содержащим все возможности не реализованными. Также объединение Арканов с 0 по 6 (возможно, описывающие верхний крест Древа в последовательности «циннара Алеф – Хохма – Бина – Даат – циннара Далет – Тиферет») можно расположить между 16 и 17. Можно их рассмотреть и как параллельную и совместную модель ко всей группе V (сиречь – карты с 0 по 6 должны быть рассмотрены в контексте группы V – общий путь развития человека).

Существует огромная широта возможностей комбинации Ату, и рассматривать все эти нюансы не входит в задачи данной статьи.

Итак, начнём со схемы:

0 Дурак
——————————————- I
1. Маг
2. Верховная Жрица
3. Императрица
4. Император
5. Иерофант
——————————————- II
6. Влюбленные
7. Колесница
8. Уравновешивание
9. Отшельник
10. Фортуна
——————————————— III
11. Вожделение (Сила)
——————————————- IV
12. Повешенный
13. Смерть
14. Искусство
15. Дьявол
16. Башня
——————————————- V
17. Звезда
18. Луна
19. Солнце
20. Эон
——————————————- VI
21. Вселенная

Далее я изложу мысли по поводу каждого Аркана по порядку.

0 – Над – архетипическая группа. Возможно – Ню. Все потенциалы. Замысел.

I Группа (Архетипическая (Хад):

Маг – Бейт – Дом – разделение на полюса. Определение двух противоположностей, как игроков / деятелей дальнейшего развития. Созидание «света и тьмы».

Верховная Жрица – Гимель – Верблюд – Определение чрева, в котором смешиваются противоположности, давая результат.

Императрица – Далет – Дверь – Мать – объединяющая два полюса, составляющие реализованное чрево и потенциальный плод, а также импульс отдачи, дарения жизни – архетип Двери.

Император– Цадди – Крюк – Отец, затравка для кристаллизации. Первый наблюдатель в хаосе, Хадит, формирующий Сына.

Иерофант – Вав – Гвоздь – Реализация (процесс которой раскрывается Арканами группы IV) – всеобъемлющий результат; Ра Хор Ху, путь которого раскрывается Арканами группы V и который является прототипом каждой из сторон, взаимодействие которых описано группой III, а процесс усовершенствования качеств раскрывается группой II.

II Группа:

Похоже, что эта группа карт описывает процессы, происходящие на внутреннем плане каждой единицы бытия – цикл, от появления направления до получения результата согласно Закону.

Влюбленные – Зайин – Меч – Появление начального направления. Делается выбор между основными направлениями развития или действия. В более ранней традиции, основной темой этого Ату был именно выбор – выбор между Евой и Лилит (или между развратницей и целомудренной женщиной). В этот вариант карты, однако, привнесена и возможность синтеза (зачастую и в большинстве случаев неравномерного), как то: наиболее естественно описывает природу. Дитя делает выбор в пользу отца или матери, взрослые делают выбор в пользу соединения путей или дальнейшего поиска партнёра, тот, кто решил не соединять жизненные дороги, делают дальнейший выбор между дорогами по жизни и т. д. Закладывается основной путь. Однако эта карта может появляться как разделитель дорог, между каждым Ату этой группы, а точнее, скорее всего, внутри каждого – так и Древо Жизни ветвится внутри каждой из своих Сфирот и Циннарот.

Колесница – Хет – Забор – Отдельно следует упомянуть задачу АБРАХАДАБРА = 418 = Хет-Йод-Тав. Урок, выносимый из Эона при его завершении – суть того греха, который провозглашается Законом Эона. Для Эона Озириса это, очевидно, был разврат. Надо было научиться гедонизму через борьбу с ним для того, чтобы перейти в Эон Гора и объявить Грехом Ограничение. Согласно Библейской Доктрине, Адам пал, отведав от Древа Добра и Зла – познав Грешность. Грех есть совершенствование человека, ибо сближает его с Творцом – такова, после размышления, представляется суть «навета Змия»: Очевидно, что разврат может быть так же разрушителен, как зажатие и ограничение (разрушительности ограничения нас учит весь Эон Озириса в его европейском проявлении – от ограничения на вероисповедание до ограничения сексуальности. Он же, в принципе, учит и разрушительности гедонизма – тому свидетельством различные «чумы 20 века», гипертрофии национального вопроса, эпидемии болезней из-за недостатка гигиены и переизбытка контакта и т.п.). Задача сего Эона (если позволить себе поразмыслить над фразой из Книги Закона (опять же, случай, когда в беседе ну никак нельзя обойтись без трактовки сей Святой Книги – посему объявляю сие сугубо ЛИЧНЫМ МНЕНИЕМ) осознавая опасность оказаться объявленным «источником чумы») – научиться создавать тот Забор, который виден на Ату Солнце собственным разумом – дабы уметь и взять Солнечной Радости, и не «упасть опалённым звездой» (С). Отсюда появляется возможность пересмотра всего понимания идеи «грех» – помимо высказанного взгляда, мы ещё и возвращаемся к «ошибке как поиску истины».

Кстати, возвращаясь к вопросу об источнике чумы и «толковании Книги Закона» – собственно ограничением и грешит Пророк, заставляя людей своим Кратким Комментарием ограничивать трактовку идей Книги 220 для их же блага (во избежание разделения на секты и течения, принимающие за «канон» то или иное толкование той или иной идеи Книги AL) – предположительно, отсюда можно вывести мысль о том, что Эон должен учить людей обходиться без чужой помощи; и, раз, в принципе, комментирование запрещено – эта часть статьи не должна была появляться: но объявлю эту часть текста не только личным мнением, но и просто обменом опытом размышления (не столько над Книгой Закона, сколько над Арканами Таро).

Уравновешивание – Ламед – Стрекало – переход количества опыта в умение (количества в качество). Эта карта так или иначе является отражением карты Искусство, так как демонстрирует результат Великого Делания в малом проявлении внутри одного субъекта. То есть, помимо общей задачи, которая поставлена перед человеком внешними факторами, человек обладает огромным количеством тех внутренних факторов, которые он синтезирует, анализирует, удаляет или добавляет, получая в результате своё «Я», созданное уже не только внешними факторами, но и работой внутри. За доказательствами сего ходить далеко не придётся – если человек задумывался над проблемой т.н. «самосовершенствования»:

Отшельник – Йод – Рука – Орфическое Яйцо и Сперматозоид, Лампа мудрости Отшельника – всё это было добыто в ходе процессов, описанных для трёх Арканов выше. Однако результат работы охраняется в царстве Аида (в царстве нереализованного или уничтоженного – не имеет значения, так или иначе – не существующего (ещё)) псом о трёх главах – Цербером. У этого Цербера есть ещё одно имя – Труд. Этот пёс не желает тдавать идею из своих когтей, чтобы та оказалась облечена во плоть.

Имея мудрость и опыт, Отшельник, как Вяйнямейнен, спускается в царство небытия, готовясь забрать оттуда то, что он желает получить и реализовать. Но хозяйке мира за Туонелой славный певец заведовал – не пускай никого в этот мир до срока. Очевидно, чтобы не смогли сравняться с Творцом в одном – в способности сделать нечто из ничего.

Фортуна – Каф – Кисть – Закон и реализация или Работа Отшельника приносит плоды. Юпитер создал мир с правилами – какое применяется усилие и в которую сторону, насколько адекватно оно предмету, на который направлено – туда предмет и сдвинется, настолько и произойдёт воздействие. Труд вознаграждён результатом, разрушение – разрухой, бездействие – застоем. А так как застой и разрушение находятся в нисходящих позициях, им свойственно начинать «работать» катастрофически. Энтропия накапливается, однако упорядочивающее давление способно заставить окружающую среду поддаться воздействию и завершить процесс «складывания кирпичиков в ряд» по модели уже созданного, превосходящего по своей силе, порядка – «Если что-то делается, вся вселенная тому помогает». Но стоит усилий ослабнуть или пропасть, энтропия снова начинает брать верх.

III Группа:

Состоит из одной карты – Вожделение. Выбор этой карты в отдельную группу имеет под собой следующую причину – это тот уровень Великой Работы, где полное погружение (излияние всей своей крови в Чашу Бабалон, смирение перед Силой, смысл которой понят) позволяет получить всемерный результат. Как и Ату Влюблённые эта карта имеет своё проявление в любой из карт и подтверждает принцип Фортуны.

Но помимо этого сия карта есть «результат Творения» – седьмой день. Наслаждение результатом. Покой в радости, достигнутой цели. Покой в радости сотворения себя.

Ввиду того, что эта карта при данном способе деления Арканов на группы оказывается промежуточной, она также обозначает слияние в экстазе двух полюсов, субъекта и объекта труда или двух влюблённых, избравших друг друга для сотворения третьего, кто станет таким же, как и они – то есть, для порождения нового участника действа. Это – процесс соединения Йод и Хе для получения Вав. Йод и Хе растворяются друг в друге – таково излияние.

Покой Достижения некоторой цели изливается в Чашу Продолжения деяния на более высоком уровне, теряя свои свойства «самостоятельной вещи», дабы породить новую жизнь.

IV Группа:

Эта группа относится к внутренним процессам, связанным с «переработкой» Крови покоя Достижения внутри Чаши Бабалон.

Повешенный – Мем – Вода – Жертва. Старая концепция «жертвоприношения», о которой довольно расплывчато говорит А. Кроули в Книге Тота и от которой он предлагает отойти действительно выглядит как понятие несколько печально. Таков уж человек, что старое и достигнутое он с трудом отдаёт. Однако тогда, когда перед ним есть перспектива «удовольствия», он расплачивается спокойно – начиная от «выкладывания денег в магазине за понравившийся предмет или услугу», заканчивая излиянием семени в «чашу» женщины (при этом не без жертвования сил как на зарабатывание денег или воспроизведение семени, так и на получение объекта своего Вожделения).

Следует учитывать, что в этой карте взгляд наблюдателя идёт уже не с точки зрения «дарующего», а с точки зрения принимающего «дар».

Смерть – Нун – Рыба – Разделение. Начиная с этой карты, я буду говорить понятиями воспроизведения человека, так как именно этими словами идея охватывается наиболее широко. Семя мужчины есть его часть. Это – он сам и результаты его работы и жизни. Это его душа и явление, дублирующее его – через гены. Отделение от мира (для семени «миром» является сам мужчина) является смертью – отделение от первоначального я. Человек сохраняется, но Я остаётся позади. Такова жертва для носителя семени (процесс Повешенного). В данной карте процесс наблюдается с точки зрения самого семени или человеческой души, что бы под этим не подразумевалось. Рыба в воде – кажется непосредственной метафорой семени, текущего навстречу яйцеклетке в трубе (не оттуда ли свет в конце тоннеля?).

Искусство – Самех – Подпорка – Слияние. Достижение. Появление конгломерата, из которого разовьется новая жизнь. Оплодотворение. Достижение результата Великой Работы – после карт Влюблённые и Вожделение наступает Единение. Здесь тайна, которую следует постичь, отталкиваясь от иных общеизвестных трактовок данной карты, поэтому говорить много я о ней не стану.

Дьявол – Айин – Глаз – Деление. Это не разделение, как распад, это скорее дублирование. Одна из наиболее легко попадающихся в поле зрение мысли трактовок – преумножение делением, что свойственно для клеток. Также это – процесс достижения понимания через анализ, созерцательное восприятие (глаз), доступное только тогда, когда свойства предметов для глаза различны.

Башня – Пе – Рот – Изменение. Коренное изменение – такая мысль об этой карте наиболее часто встречается в литературе по теме. Рот – орган, использующий сущность в обратном направлении: мысль приходящую он выбрасывает из себя (в виде слов), а пищу – вышедшую из чрева бытия, он направляет обратно в чрево, преобразую в вид, не свойственный изначальному продукту. Для плода во чреве очевидно, суть Башни – рождение – выход из безопасного местопребывания в утробе. Для родившегося это – смерть или иная другая активность, преобразующая жизнь до неузнаваемости. Хотя следует уметь видеть и положительные (для человеческого спокойствия) возможности в этой карте.

V Группа:

Звезда – Хе – Окно – выход в свет. Индивидуализация начата. Человек развивается в новых, причём характерных только него, условиях: человеческое Я складывается из той комбинации факторов, в которых происходит формирование личности.

Луна– Коф – Затылок / Обезьяна – восприятие и подражание. Начинается наполнение личности путём копирования поведения окружающих. Речь и движения воспринимаются. Восприятие даёт накопление первого опыта, позволяющего начать воспроизведение.

Солнце – Реш – Голова – осознанное действие. Осознается Я как единица существования, действующая и нуждающаяся в удовлетворении потребностей. Осознается (прививается) необходимость ограничения своих порывов в утолении желаний и самих желаний – происходит воспитание. Происходит обучение избегать опасности. Уроки жизни, познание нового, разграничение дозволенного и вредного.

Эон – Шин – Огонь – дело предков снова живо. Осознание себя, как члена общества и носителя традиций. Выполнение действий для продолжения рода. Распространение. Борьба с факторами, мешающими жизни и дальнейшему развитию.

VI Группа:

Вселенная – Тау – Крест Тау – он(а) навсегда останется в наших сердцах. Результат Великого Делания достигнут. Биологическая / социальная цель выполнена. Впереди – дорога без цели до конца, либо пребывание в памяти тех, кто сможет сохранить воспоминание. Носитель Мудрости Жизни или Старый Опытный Член Стаи. Также – Ню.

В завершение хотелось бы отметить, что данная «карта» оказывается великолепным алгоритмическим изложением жизни:. Кто бы ни создал её – он изложил этот алгоритм так, что в него можно уместить каждый процесс, происходящий в жизни.

Засим хотелось бы поблагодарить Великого Архитектора Вселенной (G) за предоставленные материалы и за снабжение мозгами, способными создать такое, и, главное, способными это всё понять.

AUMGN. © Fr. ThaVVTh HAVR, 2006

Источник