VII. Колесничий (Wagen). Traumzeit-Tarot

На карте изображен возница. Это воин-победитель. Он мчится на колеснице, запряженной четверкой лошадей. Пара которых белого цвета, вторая—черного. Они несутся во весь опор, спотыкаясь и наскакивая друг на друга. Головы их отвернуты в противоположные стороны, но тем не менее они скачут в одном направлении. В их беге прослеживается неимоверный порыв, рвение, сила и мощь.

Воин одет в рыцарские доспехи. В руках у него нечто ассоциирующееся с Чашей Грааля. При всем динамизме карты мы замечаем, что образ его статичен, сбалансирован, в нем как бы нет движения, как будто он замер. Выражение лица сосредоточено, взгляд направлен вперед.

На колеснице изображен золотой краб. Сама же колесница мчится по звездному пространству, раскручивающемуся в неимоверном черном вихре, имеющем спиральное направление. В середине которого находится некая планета (предположительно Марс, как символ неистовства Гебуры).

На заднем плане сиренево-голубого цвета изображены концентрические круги (такие же как на карте Верховная Жрица), всего их шесть. Тут же нарисованы две стаи летящих птиц, в каждой из которых их по семь. В верхней части прорисовано еще одно «звездное пятно» цвета ночного неба, напоминающее стилизованный балдахин.

Если «Бина – это Понимание, достигающее предела рациональности», то «Гебура – это рациональная наступательная осторожность». В свою же очередь «Путь Хет – это замещение силами Гебура всех рациональных абстракций, перенаправление мозга, от внимания к действию, к вниманию мысли» [1]. Таким образом, этот путь, путь Радикального Разума (как нам сообщает текст «Сефер Йецира»), является динамичным элементом, позволяющим преодолевать препятствия в жизни Человека. Умение же правильно управлять силой (данной Гебура), в свою очередь, является одной из величайших проверок, через которые может пройти человек. И не даром магическим образом этого пути является могучий воин в колеснице. Уравновешенное сочетание всех составляющих предыдущих эманаций рождает в нем его благодетель и духовный опыт— Смелость и Видение Силы; перекос же, или недостаток чего-либо рождает пороки—жестокость, разрушительность, поражение в борьбе.

Другие символы.

Колесничий. В руках у него нет поводьев, а только Чаша Грааля. Т.о. у воина нет "материальных" рычагов власти - он управляет ситуацией только усилием собственной воли, подобное положение требует находиться в постоянном сосредоточении.


Доспехи Колесничего. Символ благородства, отваги, защищенности. Шлем как воинский головной убор символизирует конфликт, войну, битву; мужество, силу, мощь; взлет духа; прилив сил; защиту, оборону, отпор, ошеломление. А также скрытость мысли, намерения. Ведь шлем хранит мысль, замысел, а также скрывает их. Шлем с поднятым забралом — мудрость, благородство; с опущенным — скрытость, затаенность.


Лошади (кони). Это символ мощи, жизненной силы, олицетворение необузданных страстей, природных инстинктов, бессознательного. На карте их бег имеет эмоциональное значение, а не умственное, это не осознанный выбор воли. Руководит же этими эмоциями и инстинктами Колесничий. Он спокоен и уравновешен, знает куда гнать лошадей и как ими владеть. Т.е. он символизирует контроль сознания над инстинктами, разума над эмоциями и пр.

Белые кони— это добрые созидательные намерения, воля, направленная на мирное, без потрясения, достижение всеобщего блага. Черные же кони являются помехой на пути, неким преграждающим препятствием, которое надо сбалансировать и использовать для движения вперед. Кажется, еще немного, и они затянут Колесницу в черный поток неосознанного, но на самом деле эти их усилия только заставляют белых коней еще сильнее тянуть ввысь, в светлую сторону. Таким образом, белые и черные кони являются олицетворением противоборствующих сил света и тьмы, которые используются как движущие силы для продвижения боевой колесницы, знак того, что Воин способен приручить их для исполнения своих приказаний.


Балдахин. «Балдахин Колесницы — ночная небесная синева Бины» [2].


Рак (краб). «Рак — это кардинальный знак стихии Воды, обозначающий первый мощный натиск этой стихии. Кроме того, Рак символизирует путь, ведущий от Великой Матери, Бины, к Гебуре, а следовательно, представляет собой влияние Высших сефирот, нисходящее через Завесу Воды [3] (то есть крови) на энергию человека и одухотворяющее последнюю. В этом смысле данный путь соотносится с Иерофантом, который, располагаясь по другую сторону Древа Жизни, низводит свыше огонь Хокмы. (См. схему Древа Жизни.)» [4]


Концентрические круги. Рак — это обитель Луны, и между этой картой и Верховной Жрицей имеются некоторые аналогии. В картах они проявлены изображением концентрических кругов. Не имеющие ни начала, ни конца, заполняющие все пространство они представляют постепенную динамику вечности. Если центром является точка, откуда берет начало движение и, в более широком смысле, сама жизнь, то круг - это "развитие" центральной точки, расширение во всех смыслах, цикличное повторение чего-либо. В тоже время окружность (круг)— это, в свою очередь, символ соразмерного ограничения, точности, а также внутреннего единства всей материи и вселенской гармонии в учении алхимиков.

Еще один смысл концентрических кругов проявляется в его связи с водой. Всем известны концентрические круги, которые можно наблюдать на воде, например, когда на поверхность пруда падают первые капли дождя или когда в воду бросают камень. У нас же Верховная Жрица—её планета Луна, также Луна является домом зодиакального соответствия Аркана Рака (как говорилось выше кардинального знака стихии Воды).


Святой Грааль. Образ Грааля, бесспорно, нельзя полностью сводить ни к церковному таинству, ни к кельтскому мифу, ни только к рыцарской культуре средневековья. Прежде всего, эта чаша является символом душевного здоровья и стремления возвыситься, ибо только те из ищущих, кто обладает абсолютной чистотой сердца, могут достичь успеха на своем пути. Всякий недостойный, приблизившийся к святыне, бывает наказан раной и недугом, однако, может ожидать исцеления от той же святыни. Грааль — это тайна, которая открывается лишь самым достойным. Грааль—это вечные поиски человеком внутренней целостности, полноты существования, движение от Эго к Самости. Это поиск собственного Я.

Потеря Грааля символизирует потерю Золотого Века, рая, изначальной духовности, внутренней устойчивости, чистоты и невинности человека.


Летящие птицы, обозначают силы, находящиеся в активном движении, которые организованны и имеют конкретное направление. Их количество семь, что соответствует номеру Аркана.

© Ольга Сейд

Примечания:

[1] ] Билл Хайдрик «32 Эманации».

[3] Вода — стихия сефиры Бина, «Великого Моря». Примеч. перев. А.Блейз.

[2, 4] А. Кроули «Книга Тота».

Магия Таро

Существует много способов использования Таро в магии. Есть неплохая книга Жанины Рени «Магия Таро». Там автор выложила готовые подборки карт (заклинания) практически на все случаи жизни. И даже привела подробно модель ритуала с картами. Эта книга очень полезна для начинающих, для тех, кто не на столько на «ты» с Таро, чтобы сами могли подобрать нужные арканы для ритуала. У меня эта книга есть и я внимательно прочитала все подборки заклинаний и не нашла ни одного несоответствия.

У других авторов читала я специальные расклады для магического воздействия при помощи арканов Таро. У Телемского в его Книге «Прыжок в бездну вершин» так же есть прекрасные ритуалы.

Для себя я создала собственный метод магического воздействия на ситуацию при помощи карт Таро. Дело в том, что к магии обращаться рекомендуется только в том случае, когда все иные способы решения проблемы использованы и не принесли результата. Но это ещё не всё. Вначале надо научиться «желать». Что я имею ввиду? Ну, допустим, если человек решил прибегнуть к магии для улучшения своего материального благосостояния, а то и поднял планку до «богатства», то, при наличии определённых способностей у него вполне может это получиться.

Опасность в том, что если он не «оговорит» в ритуале методы, способы получения задуманного, то его планы материализуются кратчайшим путём. Допустим, умерла во цвете лет любимая тётя и оставила наследство. Вряд ли такое благосостояние доставит радость. Но может материализоваться ещё быстрее – преступники, ограбившие банк, убегая, подбросили или потеряли мешок с деньгами, а вы его находите. Надо же, счастье привалило! Правда, оно может быть не долгим. Вы же в ритуале не оговорили таких деталей, а просто «наритуалили» богатство. Наутро приходят блюстители закона и под белы ручки отводят горе-мага в тюремные застенки, как соучастника ограбления.

Именно для того, чтобы не было побочного эффекта, мне и нравится магия Таро. Арканы многогранны и могут отразить даже мельчайшие подробности, детали материализации задуманного. Ни один из готовых методов магии на Таро меня не устраивал. Я очень щепетильна в деталях и считаю, что пока нет полной уверенности в качестве результата, то вообще не стоит прибегать к магии, и не только на Таро.

Дело в том, что вряд ли есть один для всех готовый рецепт счастья. Вспомните фразу из фильма «Брат»: «Что русскому хорошо, то немцу – смерть». В моём понимании, в жизни каждого человека пересекаются именно те энергии, которые он сам создаёт своим образом жизни, желаниями, оптимизмом/пессимизмом… Возможно, я не точно выразилась, но попробуйте понять меня. Допустим, один счастлив и имеет успех, когда окружен людьми, ведёт бурную жизнь. Другой, наоборот, минуты счастья испытывает, когда имеет возможность остаться в уединении…

А теперь представьте себе, человек решил при помощи магии Таро призвать в свою жизнь это самое «счастье». И находит, допустим, в готовых заклинаниях формулу из карт, где присутствует Отшельник. Получает на блюдечке с голубой каёмочкой «счастье» – возможность уединяться и на этом фоне заниматься творчеством, которое ещё и деньги принесёт в будущем. Здорово, не правда ли? Никакого нарушения равновесия, никто не пострадал, все довольны… Только наш бедняга стал ещё несчастнее. Потому, что он как раз из той категории людей, кто плодотворно может себя проявлять только в толпе почитателей! То же самое можно привести в пример для любящего уединение – когда его, после магического воздействия, начинают доставать толпы коллег, поклонников, до такой степени, что у него начинается нервный срыв.

Я специально привела два гипотетических примера, насколько могут быть неприемлемы даже расчудесные методы для отдельно взятого человека. И где же выход? Для себя я нашла оптимальное решение этой проблемы. Именно искала метод, который бы работал индивидуально на каждого человека.

Правда, есть одно непременное условие – необходимо, понимать арканы, уметь свободно ориентироваться в них, а главное – знать какую роль выполняет каждый аркан в процессе Делания.

Сам метод очень прост. Делаем человеку обычный расклад на колоде для дивинации. Тщательно его анализируем. У многих возник бы соблазн заменить итоговый негатив на позитивный аркан (всего делов то!) и провести ритуал. Но это в корне не правильно. Это уже насилие над естественной ситуацией. Да и нелогично получается. Выявляем моменты/позиции, в которых что-то пошло «не так». То есть, причину, по которой мы получили негативную итоговую карту. И исправляем именно причину. Мы либо переворачиваем карту «с головы на ноги», если пользуетесь перевёрнутыми картами, либо заменяем её на желаемую, но не противоречащую. И уже по логике, просматриваем дальнейшие позиции, на которые эта карта влияла и их заменяем на естественный результат воздействия заменённой карты.

Когда мы вновь проанализировали изменённый расклад и остались им довольны, можно уже приступать и закреплению ситуации ритуалом. Как видите, мы не внесли в жизнь человека ни одной чуждой ему энергии. В его жизни по-прежнему задействовано только то, что свойственно только ему. Просто где-то в его ситуации мы поставили «переборочку», чтобы одну энергию перенаправить в нужное русло, а где-то, наоборот, убрали ограничитель. Главная задача выполнена – не нарушена естественная жизнь человека.

Теперь приготовим алтарь и дублируем полученный расклад уже на колоде, которую используем только в магии. Сам ритуал для закрепления я приводить не буду. У меня свои методы, свои заклинания. Поясню только некоторые детали.

Когда я знакомилась с ритуалами в различных направлениях магии, то пришла к выводу, что все они работают по одной и той же схеме. Я не имею ввиду церемониальную магию, я с нею мало знакома. Дважды колесо не придумашь. Но в остальном – меняются имена Богов, меняются несущественные детали, а всё происходит по одной и той же схеме. Это обращение к Богу и Богине (Солнцу и Луне), построение Круга, обращение к четырём стихиям… Это вкратце. Я сравнивала, и рунические ритуалы, и викканские, и церковные, да и телемитский МРП – всё по одной схеме. Так, что думаю, кому что ближе, тот и делает свой ритуал.

Когда пришла очередь после открытия Круга приступить к цели ритуала – магии Таро, мы не просто называем карты, которые присутствуют в раскладе. Мы с самой первой позиции начинаем через себя «пропускать» весь расклад. Мы входим в аркан и внутри него начинаем действие, которое свойственно и присуще в рамках полномочий данного аркана. То есть мы в нём сами действуем. Затем переходим в следующий аркан и так – до итоговой позиции проживаем весь расклад в образах, красках и действии. Мы, по сути, создали чёткую мыслеформу во всех деталях. Думаю, что нет необходимости пояснять очевидное, что не должно быть ни тени сомнения в результате. После завершения хождения по арканам я заклинанием закрепляю полученную ситуацию. Ну, а далее, как положено в использованном вами ритуале – завершаем его по стандартной схеме, закрываем Круг… В общем – всё.

Для малоопытных поясню, что как только ритуал закончен, его буквально необходимо выбросить из головы. Не говорить ни с кем и самому даже не вспоминать. Ничего не материализуется до тех пор, пока не отпустите ситуацию.

В статье Магия Таро и пример моделирования ситуации привожу интерпретацию расклада и вариант моделирования его в нужном для человека направлении.

© Лиза Чёрная

Взято с сайта Lizi Black

Маги «Таро Тота»: Ату I в трех лицах. Анна Блейз

В ходе работы над колодой «Таро Тота», создававшейся под руководством Алистера Кроули, художница Фрида Харрис нередко разрабатывала несколько (вплоть до восьми) вариантов одной и той же карты. В каждом случае Кроули останавливал выбор на каком-либо одном варианте, наиболее удачно, с его точки зрения, раскрывающем смысл аркана. Так же он поступил и с картой Мага, выбрав из нескольких версий одну (см. илл. 1) — ту, которая воспроизведена на иллюстрации к соответствующему разделу «Книги Тота» и ныне входит в обе стандартных колоды «Таро Тота» (версию «U.S. Games Systems» и т.наз. «швейцарскую» версию компании «A.G. Muller»). Однако в 1986 году компания «U.S. Games Systems» выпустила специальное издание «Таро Тота», оформленное по образцу «швейцарской» колоды и включающее три различные версии Мага. Два дополнительных Мага этой колоды (впоследствии несколько раз переиздававшейся) основаны на рисунках Фриды Харрис (см. илл. 2 и 3), отвергнутых Кроули в пользу «стандартной» версии.

Правомерность использования колоды Тота с тремя Магами вызывает споры среди тарологов по сей день. Выдающийся американский исследователь герметической традиции и один из лучших современных специалистов по «Таро Тота» Лон Майло Дюкетт категорически не рекомендует искать в дополнительных Магах какой бы то ни было оккультный смысл, утверждая, что использование этих карт нарушает структуру Таро и что они были введены в колоду исключительно в качестве бонуса: «Семьдесят восемь карт стандартной колоды Таро печатаются на четырех листах, на каждом из которых помещается двадцать карт. Таким образом, в каждом комплекте остается свободное место для двух дополнительных карт. Большинство издателей пользуются этой возможностью, чтобы добавить в колоду две карты с инструкциями или рекламой. Однако [на сей раз издатели] решили побаловать поклонников Кроули и заполнили свободные места репродукциями двух ранних вариантов Мага, которые Фрида Харрис полностью проработала, но Кроули — отверг» [1]. Мнение Л.М. Дюкетта разделяют и некоторые другие исследователи колоды Тота, в т.ч. Хайо Банцхаф и Бриджит Телер, заявляющие, что два «лишних» Мага были включены в издание 1986 г. «по ошибке» и будто бы «в настоящее время они вновь исключены» [2].

Однако существует и немало сторонников использования дополнительных Магов в колоде Тота, позиция которых подкрепляется и практическими разработками, и теоретическими построениями, и прецедентами. Что касается последних, то известны и другие колоды с альтернативными вариантами тех или иных старших арканов (к примеру, в колоду «VictoriaRegina» включены 2 карты Мага, в «Таро Космического Племени» — 3 карты Влюбленных, в «Пражское Таро» — 2 Смерти и др.). На практике в подобных случаях либо выбирают для работы одну из карт-«двойников», более соответствующую конкретному запросу или индивидуальным предпочтениям таролога, либо используют все варианты наравне (чаще для медитации, в целях исследования значений аркана и т.п., но иногда и в гадании, не изымая «лишние» карты из колоды). Нумерологическая структура и система соответствий колоды при этом не нарушается, т.к. различные версии одной карты рассматриваются не как дополнительные арканы с некими самостоятельными соответствиями, а как взаимодополняющие варианты, которые отличаются друг от друга только образным рядом, акцентирующим в каждом случае тот или иной аспект данного аркана.

В рамках данного подхода «тройной Маг» колоды «Таро Тота» получает различные интерпретации у разных исследователей. Некоторые трактовки представляются совершенно безосновательными — как, например, встречающееся у англоязычных авторов буквальное отождествление трех Магов колоды Тота с евангельскими тремя волхвами (англ. Magi — «маги» и «волхвы»). Другие кажутся слишком условными, ибо строятся не столько на целостном анализе символики конкретных карт, сколько на вырванных из контекста карты отдельных образах, вписывающихся в заранее заданную схему. Примером может служить бытующее среди некоторых западных тарологов соотнесение трех Магов с тремя божествами греческой мифологии — Гермесом, Аполлоном и Дионисом. Маг №1 трактуется как Гермес — игрок и трикстер, олицетворяющий своеволие и стремление манипулировать миром в собственных целях; Маг №2 — как Аполлон, вооруженный символами различных искусств и профессий, творец форм, придающий миру определенность; Маг №3 — как андрогинный Дионис в окружении колосьев (символов Деметры — его духовной матери), символизирующий буйную радость жизни и владение ключами к тайне мистического экстаза. При том, что многие функции и атрибуты перечисленных божеств действительно вписываются в символику Ату I, попытка жестко привязать каждого из трех Магов колоды Тота к одному конкретному божественному образу резко сужает спектр их значений и препятствует достаточно глубокому постижению смысла этого аркана.

Еще менее удовлетворительной следует признать концепцию отечественного эзотерика Е. Колесова, отождествляющего Мага №1 с греческим Гермесом, Мага №2 — с египетским Тотом, а Мага №3 — с индийским Хануманом [3]. Е. Колесов не только допускает очевидную для любого искусствоведа путаницу в атрибутации египетского и индийского изобразительных канонов, но и — сознательно или по неведению — игнорирует прямое указание из «Книги Тота» о недопустимости соотнесения фигуры Мага с индийским Хануманом: «Индуистское представление о Меркурии как Ханумане, боге-обезьяне, до омерзения низменно. В культе его не обнаруживается ни одного из высших аспектов данного символа. <…> Кроме того, о нем не сложено ни одной сколько-нибудь глубокой или духовной легенды. Нет сомнений, что Хануман — это не более чем Обезьяна Тота» [4]. (Что касается последней, то она олицетворяет возможность лжи и превратного истолкования, сопутствующую всякой речи и письму — основным функциям Тота-Гермеса-Меркурия, — и сопровождает Мага во всех трех вариантах, чем подчеркивается сущностная дуалистичность данного аркана. )

Наиболее полной и перспективной из разработанных к настоящему времени трактовок «тройного Мага» колоды Тота представляется теория американской исследовательницы Дженнифер Л. Мур, согласно которой, три версии Мага обозначают три стадии духовно-магического развития человека. Приведем изложение этой теории на основе статьи Дж.Л. Мур «Психология Мага» [5].



Илл. 1

Маг №1 — это ребенок, поглощенный чудом познания мира. Ему доступны все орудия, но он слишком захвачен восторгом первооткрывателя и еще не способен сосредоточиваться и направлять волю. На карте изображен мальчик, вокруг которого плавают в эфирном пространстве символы стихий. Однако он не столько использует эти орудия, сколько играет ими и старается их ощутить, почувствовать. Тело его соткано из света и окрашено в желтовато-зеленые тона весны, символизирующие юность. Он наг и уязвим. На этой стадии путешествия Дурак сбросил свои одежды (отверг связь с материальным планом или избавился от страха уязвимости) и отважился прыгнуть в пропасть (перейдя тем самым на более высокую ступень). Ноги его плотно сжаты, как будто лодыжки связаны веревкой: это шаткая, неуверенная поза. Психологически данная карта связана с детством: ребенок учится ориентироваться в пространстве, постепенно обретает независимость и знания о том, как пользоваться различными предметами. Он делает первые шаги по жизни — робко, но с огромным любопытством и интересом.



Илл. 2

Маг №2 — повзрослевший человек. Это стадия самоосознания и продолжающегося обучения. Человек осознает предназначение доступных ему орудий и может использовать их для созидания и улучшения своей жизни. Он «дорос до своей магии», и она помогает ему. Он пользуется ею, и она становится очередным его орудием. На этой карте изображен более взрослый, уверенный в себе маг. Он балансирует на носках, раскинув руки и слегка расставив ноги. В выражении его лица чувствуются сосредоточенность и воодушевление. Из тела его исходят лучи света, каждый из которых оканчивается кистью руки. Этот Маг крепко держит в руках свои орудия. Сами орудия прорисованы более тщательно, и вместо стилета, фигурирующего на карте №1, здесь представлен меч, символизирующий зрелую волю и более развитое состояние в целом. На переднем плане изображен кадуцей Гермеса. В целом, перед нами символ Зрелости — Зрелости Воли и Творческой Силы. Психологически данная карта представляет взрослого человека, осознавшего свою взаимосвязь с окружающим миром. Он принимает ответственность за самого себя и способен сам о себе позаботиться, но и в полной мере чувствует давление среды.



Илл. 3

Маг №3 — полная зрелость, преображение. Человек «перерос» инструментальный подход к миру и слился воедино со своим духовным окружением. Его больше не интересует использование магии в практических целях: он танцует магию. Он сам становится магией, а орудия теперь воспринимаются как друзья, равноправные партнеры по Великому Деланию. Этот преображенный Маг снова изображается нагим и юным, его лицо безмятежно. На ногах его вновь крылатые сандалии, как и у 1-го Мага; орудия, уже не столь изощренные, как на карте №2, снова парят вокруг него в пространстве. Однако, в отличие от орудий на карте №1, в их расположении ощущаются порядок и ритм. Маг №3 вышел за пределы жестких формул и больше не нуждается в строгой дисциплине. Он сам есть Великое Делание; он сам есть магия. Психологически данная карта соответствует полной зрелости, переоценке ценностей, освобождению от давления социальных условностей и обретению своего истинного Я в единстве с миром.

* * *

Ответ на вопрос о том, почему Кроули предпочел Мага №1 двум другим версиям, содержится в самой «Книге Тота»: «Представленный здесь вариант этой карты разработан главным образом на основе греко-египетской традиции, ибо в ходе взаимодействия греческой и египетской философских систем идея этого аркана была развита не в пример глубже, чем в любой другой традиции за все времена» [6].

Но означает ли это, что именно такую изобразительную трактовку I-го аркана Кроули считал единственно правильной? Ни в коей мере. Ибо описание этой карты в «Книге Тота» завершается следующим красноречивым пассажем: «…представить истинный образ здесь невозможно — ибо, во-первых, любой образ по определению неистинен; во-вторых же, поскольку [олицетворяемое I-м Ату] движение вечно, а скорость его предельна, т.е. равна c, скорости Света, то всякое состояние покоя само по себе противоречит идее данной карты; таким образом, этот рисунок — не более чем мнемонические наброски» [7].

© Анна Блейз



[1]Lon Milo Duquette. Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot. Weiser Books, 2003, p. 100.

[2] Хайо Банцхаф, Бриджит Телер. Таро Тота Алистера Кроули. Ключевые слова. Рус. пер. Т.В. Лебедевой. СПб.: «Весь», 2006, с. 15.

[3] Евгений Колесов. Магика как система. М.: Велигор, 2004.

[4] Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2010, стр. 106.

[5]Jennifer L. Moore. Psychology of Magus. http://www.enchantedspirit.org/Tarot/Articles/PsychologyoftheMagus.php.

[6] Кроули, Книга Тота, указ. соч., стр. 106.

[7] Там же, стр. 107.