Внимание: Любое копирование, частичное или полное воспроизведение текста страницы возможно только при указании автора и наличии ссылки на Блог Olga Seid
г. Краснодар
Просмотреть профиль

среда, 16 мая 2012 г.

Чистый Четверг (народные обряды, приготовление четверговой (магической)соли, энергетическая защита)

Чистый Четверг (народные обряды, приготовление четверговой (магической)соли, энергетическая защита)

И, взяв хлеб и благодарив,
преломил и подал им, говоря:
сие есть тело Мое,
которое за вас предается;
сие творите в Мое воспоминание
Евангелие от Луки, 22:19


На неделе перед Пасхой для православных христиан наступает Великий (Чистый) Четверг. Во время богослужений в этот день вспоминают одно из важнейших евангельских событий: Тайную вечерю, на которой Иисус Христос омыл ноги своим ученикам, показав тем самым пример братской любви и смирения. Согласно Евангелию, на Тайной Вечере Иисусом Христом был установлен обряд евхаристии — Святого Причастия.

Этот обряд признается всеми христианами — православными, католиками, лютеранами — верующие вкушают вино и хлеб, подразумевая под ними Тело и Кровь Иисуса Христа. С Великого Четверга и до воскресенья во всех православных храмах церковные службы посвящаются воспоминаниям о земных страданиях Спасителя.

С Великого Четверга начинаются приготовления к Пасхе. Верующим необходимо прийти в храмы, исповедаться и причаститься. В доме прибирают, пекут куличи, красят яйца. В Чистый Четверг принято встать до восхода солнца и выкупаться — символически очиститься от грехов и суеты.

После уборки, проведенной в Чистый Четверг, в домах не убирали и не мели полы до Пасхи, чтобы «не засорить глаза лежащему во гробе Христу». В некоторых областях в этот день перемывали всю посуду в доме, а модочные крынки еще и окуривали женскими волосами, объясняя важность этого занятия тем, что посуда осквернена прикосновением Иуды Предателя.


В этот день устраивалась большая стирка — перестирывалась вся одежда, постельное белье, скатерти, занавески и полотенца, а также коврики, половики и подстилки. Все выносилось на просушку во двор, а вся семья в ночь с четверга на пятницу ложилась спать на «гороховине», гороховой соломе, которую расстилали на полу. На Русском Севере, например, матери учили дочерей, а тещи — невесток: «Все надо выстирать, даже портяночка и та Пасхе радуется».

Необходимость уборки в Чистый четверг объясняли еще и тем, что празднику Воскресения Христова радуются не только люди и природа, но и животные и каждая вещь и предмет.



НАРОДНЫЕ ОБРЯДЫ И ЗАГОВОРЫ В ВЕЛИКИЙ ЧИСТЫЙ ЧЕТВЕРГ

Большинство народных обрядов совершалось в Великий четверг, который также называют «чистый». Главный ритуал в четверг - привести себя в порядок. Мыться в этот день желательно в холодной воде. Вода смывает болезни, дает телу красоту и здоровье. Раньше мыло выносили на ночь на улицу, чтобы лицо стало особенно чистым. Мылись и купались до первых лучей солнца, в воду опускали серебро и золото. Эти металлы символизировали богатство и крепость. Чтобы волосы стали густыми и длинными, женщины подстригали кончики своих кос. Годовалых детей первый раз стригли именно в «чистый» четверг. Также этот день посвящен уборке дома, т.к. до праздника Пасхи мести пол было не принято.
Это последний день накануне праздника Святой Пасхи, когда можно делать домашнюю работу. После него ничего не делают и ничего никому не дают. Все обряды Великого или Чистого четверга, направлены на то, чтобы очистить дом и подворье от всего негатива, который накопился за зиму. Для того чтобы избавиться от всей нечисти, принято окуривать всё своё имущество можжевеловыми веничками. После окуривания, всё моют, убирают и украшают свой дом .

В этот день верующие ходили на реку, для того чтобы хоть раз окунуться в воду, даже если ещё лёд полностью не сошел. Считалось, что она в этот день приносит силу и здоровье. Кроме купания в реке, обязательно нужно было до восхода солнца, помыться в бане. Говорили, что даже ворон в этот день воронят купает. А в бане, влезая на полок, обязательно приговаривали, отгоняя нечистую силу: «Крещёный на полок, некрещёный с полка»

Великий Четверг (Чистый Четверг)
• Чистый четверг — день чистоты. У кого в этот день в доме грязь, весь год будет в грязи и ссоре.
• Малых деток стригут впервые на Великий четверг (если им уже есть полгода, а лучше — год). Срезают понемногу в этот день шерсти у всего скота для его благополучия.
• В Чистый Четверг с утра убираются, всё моют, иначе весь год быть в грязи, ссорах и болезнях. С этого дня до Пасхи ничего из дома не отдают.
• Чтобы водились деньги, нужно пересчитать все деньги на три раза, переставить мебель.
• Снять нарочную порчу можно сегодня враз. До зари умыться, говоря: «Смываю то, что на меня напустили, то, чем душа и тело мается, всё чистым четвергом снимается. Аминь».
• Чтобы молодцы любили и не обходили вниманием, говорят при мытье так: «Как светел и красен чистый четверг, так и я раба (имя) буду для всех прекрасной. Аминь».
• Ночь на пятницу не спят, а молятся.
• Нужно делать оберег от колдуна, на случай, чтобы тот не смог повесить на Вас болезнь свою или чужую.
Замесить тесто и сделать столько лепешек, сколько людей в Вашей семье. Перед тем как их печь, чертить на них кресты и говорить: «Открещиваюсь крестным знамением, хлебом, Богом данным, от дел и болезней колдунов всех мастей, из всех волостей. Как эта лепешка во мне переварится, в говно превратится, так, что бы ни начал колдун против моей семьи, для него говном обернулось». Лепешки съедаются членами семьи.
• Оставляют воду для умывания на Пасху (утром, с серебром).

Чистый четверг. Заговор № 1.
Умываясь в Чистый четверг до зари, нужно шептать, что в Чистый Четверг, водой смываются все наговоры, которые тревожат душу и тело, всё в Чистый четверг смоется»

И ещё приговаривать: "Исповедь очищает, а вода грязь смывает, а Четверг чистым будет». Потом просят воду, очистить себя от всего зла, и обид причинённых людьми, и от всяких греховных мыслей, от хулы, от плохой молвы, дурных разговоров, и нечестных споров.

Чистый четверг. Заговор № 2.
Существует ещё один обряд, как говорили: «от телесной немочи». Нужно в страстную среду, зачерпнуть новой кружкой воды из любого водоёма. И перекрестившись три раза, чистым полотенцем закрыть кружку. После полуночи, в два часа, снова перекреститься три раза и облить себя водой из этой кружки, не выливая её до конца. Затем, не обтираясь, одеться и вылить остаток воды на какое-нибудь растение. Ощущение такое, как будто всё тело прямо таки помолодело.

Чистый четверг. Заговор № 3.
Сохранить немного воды, набранной в Чистый четверг, старались до праздника Пасхи. Для этого в воду клали серебряную вещицу.

Чистый четверг. Заговор № 4.
Для получения прибыли, в этот день творили такой ритуал:

Набрав в ёмкость воды, бросали туда несколько мелких монет и, сцепив руки мизинцами, тридцать три раза читали наговор, на воду, воздавая хвалу Матушке – чистой воде и прося у неё прощения и помощи, добра злата и серебра во все дни недели. Потом деньги три раза пересчитывали, как бы умножая на три. Каждый раз приговаривая: «Тыща, полтыщи, шестьсот, всё, везде моя рука владыка возьмёт. Во имя Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

После этого заговорённой водой помыть всё в доме от стола до пола. Причём пол нужно мыть от двери.

Чистый четверг. Заговор № 5.
Ещё, в Чистый четверг читают над монеткой в пять копеек, можно и в пять рублей, особый наговор, о золотом идоле, который приносит богатство тому, кого коснётся. И говорят, что пока идол не станет медным, чтобы богатство в доме не переводилось. После чего шли традиционные слова, закрепляющие наговор:

Слово мое лепко, дело мое крепко.
Крепче камня, крепче булата. 
Слова свои закрываю, дела свои замыкаю, 
Ключи от замка потеряю. 
Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. 

Если потом эту монетку носить в своём кошельке, то деньги в нём никогда не переведутся.



РАЗЛИЧНЫЕ МЕТОДЫ ПРИГОТОВЛЕНИЯ ЧЕТВЕРГОВОЙ СОЛИ ! (по просторам интернета)

Большой магической защитной силой обладает четверговая соль.

Чтобы ее приготовить, на Благовещение или в Великий четверг (четверг на Страстной неделе) во время восхода солнца положите соль в полотняном мешочке в духовку и 3 раза прочтите «Отче наш».

Через 10 минут выньте соль из духовки и храните в мешочке в потайном месте весь год, постепенно используя. Если часто болеют дети, с этой солью замешивают обычное дрожжевое тесто, на заре выпекают маленькие несладкие булочки. Их подают на завтрак утром по одной в течение 7 дней.

Тяжело больные должны есть их в течение 21 дня или до выздоровления. Булочки каждое утро должны быть свежими.
(http://www.magicstream.ru/zmagic010.html)

Соль четверговая

С незапамятных времен на Руси перед Пасхой, в Чистый четверг, готовили уникальную лечебную соль, которая получила название четверговой. Эта соль отличается от обычной соли даже своим внешним видом - она черная. Четверговую соль освящали вместе с куличами и яйцами. Готовилась такая соль в печи - из каменной крупной соли, квасной гущи, пряных трав и капустных листьев. Четверговая соль была вкусна и полезна ведь в ней после сжигания оставались такие полезные вещества как калий, фосфор, йод, хром, магний, помимо этого черная соль придавала продуктам особый аромат.

Помимо вкусовых достоинств и наличию большого количества полезных для организма элементов четверговая соль считалась магической и к её целебным и магическим свойствам прибегали знахари и колдуны. Прежде всего, четверговая соль может справиться с любой черной энергией, очистить не только вещь или помещение, но также ауру человека. Магическую соль использовали в древних обрядах, чтобы отпугнуть темные силы и защитить человека от порчи сглаза и т.д. К сожалению, многие рецепты приготовления четверговой соли были утеряны, но все же несколько проверенных способов приготовления дожили до наших дней. Несмотря на то, что черную соль готовили в печах её вполне можно приготовить в духовке или на открытом огне.

Способы приготовления четверговой соли

Соль заговоренная

Черную соль можно делать на основе пряных трав, квасной гущи, капустных листьев. Готовить соль нужно в четверг между восходом и заходом солнца. Душицу и мяту смешивают с каменной солью и размоченным бородинским хлебом, затем пережигают эту смесь в духовке. Если вы хотите взять за основу квасную гущу, тогда смешайте её с каменной солью и также пеките в духовке, пока смесь не станет черной. Соотношение соли к хлебу или квасной гуще - 1:5. Также можно использовать капустные листья, для этого используют верхние зеленые листья с кочана капусты, мелко их рубят и смешивают с каменной солью, затем пережигают в духовке, пока смесь не станет черной.
После того как вы приготовили соль её нужно заговорить. Готовую соль насыпьте в новую посуду и поставьте эту посуду на чистый платок. Затем зажгите церковную свечу и прочитайте молитву: "Боже, Спаситель наш, явившийся через пророка Елисея в Иерихоне и так посредством соли, сделавший здоровою вредную воду! Ты сам благослови и эту соль и сделай ее приношением радости. Ибо ты - Бог наш, и мы тебе воссылаем славу, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и всегда и во веки веков. Аминь".

Соль готова, теперь её можно употреблять в пищу.

Соль освященная

Эту соль готовят из обычной поваренной соли, совершая специальный обряд, используя золотые и серебряные украшения. Считается, что такая соль обладает более сильными очищающими свойствами, чем соль, которую заговорили с помощью молитвы. Золотые украшения, которые нужны для совершения обряда, должны быть без камней, это могут быть браслет, цепочка, перстень, сережки, брошь. Самым подходящим для обряда украшением является литой браслет, обручальное кольцо, массивные цепочки. Магические действия нужно проводить в течение трех дней по утрам.

День первый

Поваренную соль нужно прокалить над огнем в сковороде в течение получаса, не давая ей остыть ссыпать соль в стеклянную посуду с крышкой, это может быть банка, в этой банке соль и будет храниться. Сверху соли положите золотое украшение, плотно закройте банку и поставьте на сутки в темное место.

День второй

Извлеките золотое украшение из банки и снова прокалите соль на огне в течение 20 минут, затем насыпьте её опять в банку, а сверху положите серебряную вещь, закройте банку и спрячьте её на сутки в темное место.

День третий

На третий день соль опять нужно прокалить на открытом огне в течение 10 минут предварительно убрав из неё серебряное изделие. После этого пока соль ещё горячая сковородку нужно поставить перед собой и вытянув руки над солью в течение 10 минут заряжать её своей энергией. Для этого просто расслабьтесь и почувствуйте тепло исходящее от соли. После этого пересыпьте соль в банку, теперь её можно использовать для очищения человека и своего дома от темной энергии.

Магическая соль от порчи и приворота

Применение черной соли является одним из самых действенных методов избавить человека от дурного воздействия. Вам понадобится литр родниковой воды, и чайная ложка магической соли. Растворите соль в воде и дайте выпить человеку, которого, по вашему мнению, сглазили или навели порчу. Выпить 1 литр нужно за 30 минут. Если у человека появляются позывы к рвоте или проявляется расстройство желудка - это указывает на то, что процесс очищения работает. Каждый день человек должен выпивать 1 л воды с солью, до тех пор, пока после приема воды с четверговой солью не прекратятся рвотные позывы или диарея.

Подарок - подклад

Я думаю, многие сталкивались хотя бы раз в жизни с вещами, которые приносили в дом болезни, ссоры, полосу неудач. Обычно такие вещи либо появляются в доме неведомо откуда, их находят совершенно случайно, либо их приносят в подарок. В народе такую вещь называют подкладом, магический прием подклада заключается в том, чтобы принести в дом вещь, которая обладает разрушительной энергией. Если вещь подброшена, то найдя предмет, который появился непонятно откуда, сразу становится ясно, что именно он является злом, но как быть когда вещь подарена? Как выделить среди множества подарков предмет, который разрушает вашу жизнь?

Именно в такой ситуации четверговая соль будет как нельзя кстати. Предметы, которые вызывают подозрение, нужно по очереди опускать в магическую соль и оставлять их там на несколько дней. Если этот предмет - подклад, то в течение буквально нескольких дней неприятности должны прекратиться, потому что соль нейтрализует негативную энергию. Если вы ошиблись с предметом, то ничего не изменится в ближайшие дни. Если предмет слишком велик и опустить его в соль нельзя, то его очерчивают четверговой солью против часовой стрелки, и оставляют этот "соляной круг" на несколько дней пока вы не заметите улучшений, если никаких положительных перемен не наступит, значит, вы выбрали не ту вещь.
Обычно, чтобы проявилось влияние соли нужно ждать около недели. Когда вы найдете источник своих бед, постарайтесь его сжечь, а пепел и те части, которые не сгорели нужно выбросить в проточную воду. Если предмет сжечь нельзя то вещь следует выкинуть в проточную воду - ручей или реку, если и это сделать не представляется возможным, тогда его нужно отдать в церковь или кому-то пожертвовать.
(http://www.astromeridian.ru/exclusive/191.html)

В Великий четверг, когда ставят миску с водой на стол и в Пасху той водой умываются, в тот Четверг, когда моют и чистят набело жилище - последний четверг перед Пасхой, - именно тогда делают Четверговую соль.
Соль эта считается целебной от недугов физических, от ссор и порчи, служит оберегом.
Я четверговую соль всегда делала так:
Каждый член семьи захватывает горсть соли в кулак - сколько поместится и кладет в отдельный мешочек. В этот же мешочек соль кладут остальные члены семьи - Четверговая соль готова.

О том, как Четверговую соль делали в разных весях наши предки.

1. На основе квасной гущи
В Великий четверг Квасную гущу (после сбраживания сусла) смешать с крупной каменной солью. Вместо квасной гущи можно использовать ржаной или бородинский хлеб (на 1 кг соли 5 кг хлеба), размоченный хлеб смешать с солью, поместить в печь или духовку, нагретую до 250 гр. С и готовить до тех пор, пока хлеб не почернеет. Полученную смесь измельчить и провеять через сито. Оставшуюся в сите соль высыпают в банки и используют вместо обычной соли.
2. С капустными листьями
Зеленые верхние листья, снятые с капустного кочана, порубить и смешать с каменной солью. Затем пережечь в печи или духовке.
3. С пряными травами
Пряные травы (душицу, мяту) смешать с каменной солью и ржаным или бородинским хлебом (квасной гущей) и пережечь в духовке или печи. В Костроме до сих пор готовят эту вкусную и целебную соль и называют ее костромской черной солью.
4. Соль со службы
На Чистый четверг возьмите с собой в церковь немного соли, с которой нужно отстоять службу.
5. Еще варианты
В одних местах ее пережигали в печи, в других - освящали в церкви, оставляли на ночь на столе или выносили на улицу под звезды.
6. Соль, с трех домов
В Чистый Четверг берут соли с трех домов.

Вы, конечно, можете воспользоваться любым из приведенных обрядов. Стоит помнить, что соль сама по себе хороший нейтрализатор негативного.
(http://www.belmagi.ru/obryd/chsol.htm)

Вот тут вообще с фотками процесс - почитайте, кому интересно http://www.syrnikov.ru/Mycookery/4Sol.html

Четверговая, или, как ее еще называют, черная, соль исконно готовилась в печах на основе каменной крупной соли, квасной гущи, капустных листьев, пряных трав. Золу, оставшуюся после приготовления соли, использовали в качестве активированного угля, выводящего из организма токсины.

В народной медицине золой из капустных листьев и пряных трав лечили многие кожные заболевания. Черная соль вкусна и полезна, в ней после сжигания остается ряд минеральных веществ (калий, кальций, магний, фосфор, йод, хром). Чтобы удовлетворить потребность в соли, ее нужно значительно меньше, чем обычной.

Сдобренные четверговой солью, например, вкрутую сваренные яйца, хлеб с маслом – постным или сливочным, всевозможные зеленые салаты – все становится ароматным и аппетитным. Готовили такую соль в Чистый четверг, перед великим днем Пасхи, и освящали вместе с куличами и яйцами.

Рецепты приготовления этой уникальной соли были утеряны. Мне удалось восстановить некоторые из них по литературным источникам.

Рецепты приготовления четверговой соли.

Четверговая соль (четвережная соль) – соль, "изготовляемая" в ночь со среды на четверг Страстной недели или утром в Чистый четверг, наделявшаяся особой магической силой. Обычай обрядового использования соли очень древний, дошедший с праславянских времен, когда за любой солью признавали возможность отпугивать вредоносные силы, защищать человека.

Четверговая соль на основе квасной гущи

Квасную гущу (после сбраживания сусла) смешать с крупной каменной солью. Вместо квасной гущи можно использовать ржаной или бородинский хлеб (на 1 кг соли 5 кг хлеба), размоченный хлеб смешать с солью, поместить в печь или духовку, нагретую до 250оС, и готовить до тех пор, пока хлеб не почернеет.

Полученную смесь измельчить и провеять через сито. Оставшуюся в сите соль высыпают в банки и используют вместо обычной соли.

Четверговая соль с капустными листьями.

Зеленые верхние листья, снятые с капустного кочана, порубить и смешать с каменной солью. Затем пережечь в печи или духовке. С пряными травами Пряные травы (душицу, мяту) смешать с каменной солью и ржаным или бородинским хлебом (квасной гущей) и пережечь в духовке или печи.

В Костроме до сих пор готовят эту вкусную и целебную соль и называют ее костромской черной солью.

Как приготовить четверговую соль?

Известный автор многих книг и знаток кулинарии Вильям Похлебкин рассказывал исторический анекдот: "В 1843 году русское посольство в Париже поручило ведущему тогда повару Франции г-ну Plumre приготовить пасхальный стол, в том числе и четверговую соль. Француз не смог, хоть бился двое суток.

Он просто не знал, что и как делать. Русские дипломаты тоже не смогли ему объяснить. Они ее ели, а как сделать, не знали. Дали депешу в Баден-Баден, где были русские, и случайно нашелся человек, который сообщил рецепт:

"Четверговая соль исконно готовилась в русской печи. Для этого крупную каменную соль толкут в ступке (брать йодированную мелкую нельзя!)

На Украине ее завертывали в тряпочку и перепекали в печи. В российских губерниях смешивали с густой квасной гущей, в которой соль растворялась, и выпаривали смесь в печке (в наше время перепекают в духовке или на сковороде на медленном огне).

По остывании смеси квасную гущу отвеивают от соли.

Четверговая соль имеет тёмный цвет и особый приятный вкус. Вместо квасной гущи можно использовать размоченный ржаной или бородинский хлеб (на 1 кг крупной соли – 5 кг хлеба).

Смесь ставят в духовку, нагретую до 250 градусов, и держат так, пока хлеб не почернеет.

Затем смесь измельчить, просеять через сито.

Оставшуюся в нем соль высыпают в банку.

И ещё один монастырский рецепт приготовления четверговой соли.

Крупную соль перемешать с овсяными хлопьями. Смесь завернуть в льняную ткань или лапоть. Готовить в русской печи на углях из семи березовых поленьев.

После того, как вы поставите соль в духовку, рекомендуется трижды прочесть молитву «Отче наш».

Готовить четверговую соль в микроволновке нельзя.

Освятите ее во время праздничной службы вместе с куличами и яйцами.

Но даже в «неосвященном» виде она принесет немало пользы вашему здоровью. А хлебная, квасная или овсяная зола к тому же богата кальцием, йодом, медью, цинком.

Любопытный факт – русский путешественник Николай Миклухо-Маклай описал, как «добывали» соль австралийские аборигены. Они собирали выброшенные морем на берег палки и коряги, пропитанные соленой водой, сушили их на солнце, а потом сжигали.

Папуасскую соль – дальнюю «родственницу» русской четверговой соли – сейчас включают в свои меню многие дорогие рестораны в виде приправы к экзотическим блюдам.

И напоследок еще несколько полезных советов.
Кто-то из членов вашей семьи не отличается крепким иммунитетом, постоянно простужается и болеет?

Пеките ему несладкие булочки из простого дрожжевого теста с добавлением черной соли.

Курс лечения – неделя, в тяжелых случаях – три.

Каждое утро – свежеиспеченная булочка натощак, и вскоре все хвори как рукой снимет.

Не ленитесь добавлять щепотку соли в миску с водой и умывать ею лицо. Согласно поверьям, нет более действенного средства от разных косметических недостатков – прыщей, шелушения, вялого и тусклого вида кожи.

Этой водой также хорошо поливать грядки при посадке овощей – отменный урожай гарантирован.

Даже проверенная примета про просыпанную к ссоре соль в случае с четверговой работает с точностью до наоборот.

Разбросайте по дому черную соль щедрыми россыпями, и воцарятся в нем мир, покой и гармония. Немного соли положите у порога с внутренней стороны, чтобы все входящие через нее переступали.

Насыпьте ее по периметру кроватей всех членов семьи. Пусть так пролежит три дня и три ночи. Затем нужно тщательно смести ее веником и закопать в снегу или земле, подальше от дома.

Не вздумайте выкидывать соль в мусорный бак или канализацию, иначе все впитанное солью зло вновь вернется. А если вы все сделаете правильно, то надолго лишите своих недругов возможности вам как следует насолить!
(http://www.chernetskaya.ru/blog/83)

Как приготовить четверговую соль

Известный автор многих книг и знаток кулинарии Вильям Похлебкин рассказывал исторический анекдот: "В 1843 году русское посольство в Париже поручило ведущему тогда повару Франции г-ну Plumre приготовить пасхальный стол, в том числе и четверговую соль. Француз не смог, хоть бился двое суток. Он просто не знал, что и как делать. Русские дипломаты тоже не смогли ему объяснить. Они ее ели, а как сделать, не знали. Дали депешу в Баден-Баден, где были русские, и случайно нашелся человек, который сообщил рецепт".

Четверговая соль исконно готовилась в русской печи. Для этого крупную каменную соль толкут в ступке (брать йодированную мелкую нельзя!) На Украине ее завертывали в тряпочку и перепекали в печи. В российских губерниях смешивали с густой квасной гущей, в которой соль растворялась, и выпаривали смесь в печке (в наше время перепекают в духовке или на сковороде на медленном огне). По остывании смеси квасную гущу отвеивают от соли. Четверговая соль имеет бежевый цвет и особый приятный вкус.

Вместо квасной гущи можно использовать размоченный ржаной или бородинский хлеб (на 1 кг крупной соли - 5 кг хлеба). Смесь ставят в духовку, нагретую до 250 градусов, и держат так, пока хлеб не почернеет. Затем смесь измельчить, просеять через сито. Оставшуюся в нем соль высыпают в банку.

В Костроме четверговую соль до сих пор готовят с пряными травами: душицу, мяту смешивают с каменной солью и ржаным или бородинским хлебом (квасной гущей) и пережигают в духовке или печи. Получившуюся вкусную целебную соль называют костромской черной солью.

Еще рецепт: зеленые верхние листья капусты, снятые с кочана, смешивали с каменной солью, пережигали в печи или духовке. Золу, оставшуюся после приготовления четверговой соли, использовали в качестве активированного угля при отравлениях, лечили ею и многие кожные заболевания.

Черная соль вкусна и полезна, ее надо значительно меньше обычной. Пасхальные яйца было принято есть только с четверговой солью. Блюда, сдобренные ею, более ароматны. Считается, что четверговая соль не теряет целебных свойств в течение года.

Чтобы муж меньше пил, надо, пока он спит, посолить ему четверговой солью сперва голову, затем грудь, потом ноги, сказав при этом:

"Как люди водку не солят, так и водка тебя не неволит. Аминь".

Обряды и заговоры с солью

Энергетическое очищение дома, и человека бытовыми и магическими способами.


Энергетическое нападение чаще всего повреждает наше невидимое, астральное тело, что приводит к внезапным болезням нашего физического тела.
На бытовом уровне такие болезни в народе называют сглазом, порчей, вампиризмом.
Главное в профилактике таких явлений – это не вызывать чью-либо зависть. Поэтому осторожные родители, к примеру, стараются, чтобы их ребенок ничем не кичился в окружении сверстников, был скромным и независтливым.

В Германии среди сильнейших средств от порчи использовали полынь. Ее носили с собой, прикрепляли к двери или прятали под порогом.

Во многих странах Европы такая же чародейственная сила приписывалась рябине.

Простые, проверенные способы:
Выходя из дому посмотреть в зеркало, улыбнуться и сказать: «Счастье улыбнись, а несчастье отвернись».
Выходя из дому сказать: «Выхожу со двора, ясна как заря, Богоматерь при мне, что ей то и мне».

Энергия соли - особенно действенное средство против магии.
По старым поверьям перед ней все ведьмы бессильны. Мешочки с солью носили при себе, бросали щепоть соли в очаг, посыпали ею домашний скот. Кстати, отсюда и родился обычай встречать гостей хлебом-солью, поскольку, попробовав такое угощение, человек теряет «темную» энергию.

Очищение дома солью. Идеально делать в Чистый четверг перед пасхой.
Этот ритуал лучше всего проводить в четверг, так как четверг считается чистым днем. Займитесь генеральной уборкой - мытьем полов и т.д. – не как обычно, а с использованием магических ритуалов и заговоров. Наполнив ведро водой, в левую руку возьмите горсть соли, сыпьте ее медленно в таз и произносите такие заговорные слова:

«Соль четверга сыплю черту на рога, рога отпадут, все недуги и неприятности уйдут. Да будет так. Век по веку отныне до веку. Слово мое крепко. Аминь. Аминь. Аминь».

Откройте все форточки в помещении, где будете проводить влажную уборку. Закончив ее, сделайте следующее: возьмите пригоршню соли в правую руку и прочтите над ней заговор:

«Катись катаньем, доля худая, разлучница, кумушница. Катись – не тянись, у порога не крутись, за крыльцо не цепляйся, на воротах не висни! Песья, лешего, воронья подмога, катись от порога!».

Затем рассыпьте соль полосой вдоль порога входной двери.
Очистив жилище, и одновременно поставив защиту от «вылазок» разных недоброжелателей, займитесь собой.

Очищение человека водой и солью.
Этот обряд тоже желательно делать в чистый четверг. При очищении человека или целой семьи надо иметь в виду, что на каждого необходимо 250 грамм пищевой соли. Наполняя ванну водой, одновременно читайте заговорные слова:

«Это понедельник, это вторник, это среда, а это чистая вода. Омываешь ты коренья и пряменья, умой и меня (имя), рабу Божью, - новорожденную, моленную, крещенную, причащенную. Водичка- водичка, смой с меня и с моего личика порчу – мужскую, женскую, детскую, старческую, завидную, напущенную, забери маяту, дай леготу. Аминь. Аминь. Аминь».
Теперь нужно сделать такой наговор на соль (250 гр.)

«Боже, Спаситель наш, явившийся через пророка Елисея в Иерихоне и так посредством соли сделавший здоровой вредную воду! Ты Сам благослови и эту соль и сделай ее приношением радости. Ибо ты – Бог наш и Тебе мы воссылаем славу, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне, и всегда, и вовеки веков. Аминь. Аминь. Аминь».

После этого высыпать соль в воду и принять ванну.

Ритуал энергетического очищения.

Если вас одолевают тайные недоброжелатели, которые вредят различными магическими манипуляциями, то проведите такой обряд. Возьмите восковую свечу, и водите ею, двигаясь против часовой стрелки, вокруг собственной фотографии. Выполняйте эту процедуру, 12 раз произнесите:
«Нечистые духи, нечистая сила! Отойдите от (имя)! Не майте его, не мучайте его ни утром, не среди белого дня, ни темной ночью. Из леса пришли – подите в лес, из воды - в воду, от девки-беловолоски, от женки-долговолоски, от мужика, от речника, от завистника, от призорника. Там соли усолите! Подите все туда! Идите, где ветра не вянут, где люди не заглянут под пень, под колоду, в болота зыбучи, в болота седучи, где на конях не ездят, пешеходы не ходят, у грубы ручьи, за реки быстры, за темные леса. Идите все туда! Костей не ломите (имя), жилы не тяните (имя). Тьфу!»

Чтобы защитить дом от воров

Посыпьте соль по всему дому, повторяя следующее заклинание:

Как я сыплю эту соль,
Чтобы не впускать в дом зло,
Так пусть никакая опасность
Не проникнет ни через какую щель,
Теперь я обращаюсь
К закону трех стихий,
Такова моя воля,
Значит так тому и быть!
Представляйте, как соль образует защитный покров из сияющей энергии вокруг вашего дома, тогда заговор подействует.

Чтобы избавиться от назойливого гостя

Если бросить соли в ботинки неблагодарного гостя, то это возымеет действие и вас оставят наедине с собой (если только ваш гость их снял)

Благословение дома
На восходе курите какое-нибудь благовоние. Пройдите медленно по тихому дому и скажите следующие слова, представляя их предназначение:

Дом из камня, металла,
Дерева и глины,
Тихий дом,
Защищенный,
Стоишь ты на четырех ветрах,
Дом, полный здоровья,
Благополучия,
Радости и мира.
Охраняемый, Поддерживаемый тобой. Земля
Дом из камня, металла,
Дерева и глины,
Тихий дом,
Защищенный,
Дом, о котором говорится в заговоре,
Будь безопасным и защищенным,
Чистым, без единой пылинки,
Пусть здесь царит мир да любовь!
Да будет так!
Да будет так!
Да будет так!
Поставьте благовония и нарисуйте свой дом как можно точнее с помощью своего воображения. Нарисуйте его со всех точек зрения: сверху, с фасада, с торца. Если вы живете в квартире, изобразите и само здание.

Когда вы закончите, выходите из дома и проверьте свой рисунок. Насколько он оказался точным? Если нет, нарисуйте снова или внесите изменения, пока рисунок не покажется вам точным. Не требуется особых усилий, вам нужно просто изобразить дом, похожий на ваш. Когда вы с этим справитесь, возьмите белую свечу и острый нож. Сделайте на свече ножом семь зарубок на одинаковом расстоянии друг от друга так, чтобы у вас получилась резная свеча. Теперь положите рисунок на стол, где он должен оставаться на протяжении семи дней. Зажгите свечу и представляйте свой дом счастливым, безопасным и полным любви.

Пускай в первый день свеча догорит до первой зарубки, пока будете делать свои утренние дела по дому, затем загасите пламя и оставьте ее до следующего дня. На следующее утро повторите ритуал – начиная от курения благовоний и произнесения слов заговора, кончая жжением свечи до следующей зарубки.

На седьмой день после того, как свеча догорела полностью, туго сверните ваш рисунок и завяжите его красным или белым шнурком. Положите его в деревянную коробочку с солью и сухими розами и еще раз перевяжите закрытую коробочку белым шнуром. Наконец положите ее в укромное место, где никто ее не сможет найти.

Заговор при переезде

Наполните керамический или стеклянный сосуд солью. Обойдите свой старый дом с этим сосудом, представляя, как соль вбирает в себя все воспоминания, радости, печали, все события и все то, что делало этот дом частицей вашей жизни. Запрячьте сосуд в кладовку, гараж и т. п. Наблюдайте, как дом медленно очищается от отрицательной энергии, становясь свежим и чистым для своих новых обитателей.

Когда дом очистится, вынесите сосуд на улицу, закройте его плотно крышкой или пробкой и запечатайте расплавленным воском (воспользуйтесь красной свечой), начертите защитный символ (пентаграмму) на сосуде. Затем отнесите его в безлюдное место, закопайте в землю и уходя, не оглядывайтесь.

Обряд четырех стихий для очищения дома
Этот обряд использует силы четырех стихий (3емли, Воздуха, Огня, Воды) для очищения дома. Иногда вы останетесь в доме одни или в присутствии только ваших домашних или близких друзей, поставьте на стол следующее:

Глубокую или плоскую тарелку с солью,
Курильницу для фимиама,
Ладан (или любое другое вещество со сладким запахом для фимиама (палочки, конусы или порошок),
Белую свечу,
Чашу с чистой прозрачной водой.
Зажгите свечу и начинайте курить фимиам. Встаньте перед столом и откройтесь дому. Почувствуйте его энергию. Предайтесь впечатлениям, которые у вас возникнут.

Через некоторое время простирайте руки над собранными предметами и говорите что-то в этом роде (не бойтесь импровизировать):

Я призываю вас, предметы,
Олицетворяющие стихии,
Очистить мой дом от болезней и яда!
Это моя воля, да будет так!
Возьмите тарелку с солью и, двигаясь по часовой стрелке по дому, бросьте по щепотке в каждый угол каждой комнаты, приговаривая нечто в этом роде:
Силами Земли я очищаю этот дом!
Представляйте, как соль сжигает отрицательную энергию, когда вы ее разбрасываете. Очищение будет тем сильнее, чем сильнее разыграется ваше воображение.

Кроме того, бросьте щепотку соли в буфеты, шкафы и кладовки, через открытые окна и двери, на чердак и в подвал, а также и в гараж.

Затем поставьте соль и возьмите курильницу. Пока курится фимиам, пронесите курильницу тем же путем, каким вы шли с солью. Держа ее перед открытыми окнами и дверьми и в уголках каждой комнаты, представляйте как дым рассеивает отрицательную энергию и зло. Приговаривайте следующее с регулярными интервалами:

Силами Воздуха я очищаю этот дом!

Когда пройдетесь по всему дому, поставьте курильницу на прежнее место, возьмите зажженную свечу и пронесите ее точно так же. Снова представляйте, передвигаясь по часовой стрелке и держа огонь перед открытыми окнами и дверьми, как он сверкает магической силой, сжигая всю отрицательную энергию. Время от времени приговаривайте:

Силами Огня я очищаю этот дом!

Наконец, поставьте свечу на стол и возьмите чашку с водой. Побрызгайте водой по всему дому, в каждый угол и во все входы и выходы. Бросьте несколько капель через окно. Представляйте и знайте, вода смывает болезни и зло приливом магической энергии. Говорите следующие слова:

Силами Воды я очищаю этот дом!

Поставьте чашу на стол и постойте несколько минут. Вы почувствуете, что в доме стало более спокойно, мирно, свежо и чисто. Если нет, повторите весь ритуал снова.

Закройте двери и окна. И, если позволяет время оставьте соль, курильницу и воду на столе до те пор, пока свеча не сгорит целиком, а фимиам к превратится в золу.

Заговор для автомобилистов

Итальянский заговор для автомобилистов: возьмите соль, кусок пальмового листа, крошечный золотой рожок и небольшие ножницы или маленький ножичек. Сложите все это в белую ткань, завяжите в узелок, закрутите красной ленточкой и положите в бардачок для защиты.

Целительство. Соль защищает от зла

Соль восстанавливает потерянные нами силы, залечивает дыры в астральном теле. А злые люди и особенно те, кто взял на душу грех порчи или колдовства, соли не переносят. Не зря наши предки брали соль с собой в дорогу в качестве оберега. В "нечистых" местах ее бросали через плечо, чтобы злые силы не могли навредить человеку. Использовали соль и в магических обрядах - белые кристаллы возвращали счастье, снимали с человека злое колдовство.

Как же защититься с помощью соли?

РЕЦЕПТ 1. Наши прадеды заметили, что сглазить человека проще всего в тот момент, когда он увлечен разговором и не обращает внимания на происходящее. Тут-то завистник и наводит сглаз, отвлекая вас льстивым разговором. Во избежание такого несчастья повелось на Руси на стол ставить соль в открытой солонке. Она ведь "гасит" отрицательную энергию, отводит сглаз. А злые пожелания возвращаются через подземный мир к тому, кто их послал.

РЕЦЕПТ 2. Чтобы определить, есть ли в доме нечистый дух, да тут же его и за порог изгнать, между 11 и 12 часами дня возьмите обычную чистую металлическую сковороду (тефлоновая или эмалированная испортятся), поставьте на сильный огонь и насыпьте тонким слоем соль. Прокаливать соль надо от одного до трех часов. Если в доме есть энергетическая грязь - на соли проступают темные пятна. По мере того, как нечисть в панике покидает дом, они светлеют. Вдобавок советуем пройтись с горячей сковородкой по всем комнатам, чтобы очистить их энергетику. В городских условиях лучше всего проделывать "солевую чистку" еженедельно.

РЕЦЕПТ 3. Ну, а коли на ваш дом наложено заклятие и хозяевам грозит смертельная опасность, повторите обряд со сковородой: соль выдаст предупреждение о том, что заклятие действительно существует, треском и громкими "выстрелами".

РЕЦЕПТ 4. Соль еще и великий лекарь - она врачует от дурных снов и бессонницы. Если вы рождены под знаком Рака, Скорпиона, Рыб, Близнецов, Весов, Водолея, растворите три щепотки соли в воде, поставьте на ночь жидкость у изголовья и в ногах на полу. Рожденным под знаком Овна, Тельца, Льва,- Девы, Стрельца или Козерога нужно просто поставить у изголовья и в ногах (на полу) две" мисочки с сухой солью. А поутру соль или соленую воду следует вылить в туалет. Делайте эту процедуру в течение трех ночей подряд, и сон ваш станет крепким и глубоким.

РЕЦЕПТ 5. Ну а что же соль в прямом ее назначении - на кухне? Подсаливая пишу, особенно супы и соусы, старайтесь говорить и думать только о хорошем - помните, что ваши пожелания записываются в ауре блюда. Злые слова могут привести к несварению желудка. А лучше всего, если хозяйка, когда солит еду, возьмет за правило читать вслух "Отче наш". Это помогает сохранить здоровье и силы тела и духа.

Последняя неделя перед Пасхой обязывает соблюдать особо срогий пост.

Четверг перед Пасхой считается Великим Четвергом. В этот день следует пересчитать деньги три раза, чтоб весь год «водились» деньги. Следует всем в семье взять по горстке соли и ссыпать в один пакет. Эту соль убирают и хранят, и называется она «четверговая соль», т.е. Великого Четверга. Ею вы можете лечить себя, а также своих родных и близких. Этой солью делают обереги для семьи, скота, огорода, дома и т.д.

В Чистый Четверг убирают, стирают. Начиная с четверга из дома до Пасхи не отдают ничего. В пятницу обметают углы тряпкой, эта тряпка поможет избавиться от болей в пояснице, если ею обвязать себя. Этой же тряпкой вытирают ноги в бане после мытья, чтобы ноги не болели. Зола, взятая в пятницу перед Пасхой, поможет вылечиться от алкоголизма, черной тряски, от сглаза и от смертной тоски.

В пятницу смотрят в окно, примечая, кого увидят в первую очередь: если мужчину, то к благополучию на три месяца. Если в это время человек заболеет, то быстро выздоровеет. Любая проблема легко разрешится.

Если увидите женщину старую, то будут чередой три месяца неудачи и болезни, а женщину молодую - будете эти три месяца жить без проблем. Семью увидите - к миру в семье, к примирению тех, кто в ссоре. Собака – к тоске, кошка – к прибыли, птицы к новому знакомству и приятным вестям, инвалид - к смерти близкого человека.

Само собой, все подготовленные работы: стряпня, покраска яиц должны быть закончены до Светлого Воскресения.

Утром в Пасху умываются водой, оставленной с Чистого Четверга. В нее хорошо класть серебряную вещичку или ложку, можно монетку. Умываются для красоты и богатства.

Если девушка не может выйти замуж, нужно то полотенце, которым она вытерлась в Чистый Четверг, отдать людям на Пасху, тем, которые просят милостыню, вместе с крашенками и куличом. После этого вскоре выходят замуж.



Материал собран на различных сайтах (ссылки указаны в тексте).
sova38
Читать далее

понедельник, 14 мая 2012 г.

Лакшми.


Лакшми - супруга Вишну. Она прекрасна, как десять миллионов встающих
солнц, и является воплощением чувственности. Лотосоглазая и украшенная
лотосами, она - Вечная Повелительница всех существ. Она сидит на
коленях Вишну и является покровительницей процветания.
Лакшми Тантра



Значение имени: Лакшми – в переводе с санскрита – «Добрый знак», «Счастье», «Красота», «Удача».

Сфера деятельности и покровительства: Лакшми – богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она – воплощение грации, красоты и обаяния. Её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты.

Помогает с: Достатком. Красотой и эстетикой. Счастьем. Домашними нуждами и пищей.  Очищением домашнего пространства.

Обращение: Лакшми любит благодарные и восприимчивые сердца. Поэтому, взывая к ней, представьте себе, что все ваши желания исполнились Божественным образом. Почувствуйте за это благодарность. Поймите, что власть Создателя вкупе с вашей верой и любящей помощью Лакшми, чудесным образом помогает исполниться вашим желаниям. Эти проявления — физическое воплощение любви Лакшми и благодарности, которую вы сейчас ощущаете.

Оставайтесь сосредоточенными на своих желаниях, представляйте их себе уже исполнившимися. Поблагодарите Лакшми мысленным речитативом:

«Ом Намех Лакшми Намах» — это молитва благодарности и благоговения.

"Ом Хрим Шрим Лакшми – Бйо Намаха" — (читается 108 раз). Мантра призывания богини Лакшми.

«Ом Лакшми Виган Шри Камала Дхариган Сваха» - эта мантра для, богатства, умиротворения и исполнения желаний. И для лучших результатов ее следует повторять с 13 апреля по15 мая.

Супруг: Лакшми – супруга (Шакти) Вишну. Она сопровождает Вишну во всех Его Аватарах, воплощаясь в Камалу, когда Вишну инкарнировался как Вамана (карлик). Когда Вишну родился как Парашурама, Она была Его супругой Дхарини. Она была Ситой, супругой Рамы; и т.д.
Ездовое животное (вахана): Гаруда.

Место обитания Лакшми: Чистые земли Манидвипа.

Иконография и атрибуты: Наиболее распространенными являются изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящим на своем «ездовом животном» (вахана) Гаруде; отдельно она изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса.
Если Лакшми имеет восемь рук, то несёт в них лук, жезл, стрелу, лотос, чакру (колесо), раковину, деревянный пестик, стрекало.
Если она имеет четыре руки, то держит в обеих верхних руках богиня по лотосу, а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благословляющем положении.
Если Лакшми имеет две руки, то держит раковину и лотос. С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.
Находясь рядом с Вишну, она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос и кокос, или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.
Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду и поливают ее водой.

Другие имена: У Лакшми много разных имён. Одно из распространенных имен – Шри, которое значит «процветание», «счастье», «слава».
Камала принадлежит к канону богинь десяти Махавидий. Она является дочерью молочного океана и сестрой бога луны. Имя Камала означает также «облаченная водой».

Эзотерическое значение: Она связана с вселенской силой воли (иччха-шакти), силой намерения.
Лакшми – это саттва, это всегда усмиренная, саттвичная, благоприятная энергия. Она указывает на силу естественного созерцания, которая объединившись с энергиями, все очистила, энергию, которая может все доводить до чистого видения, до чистого измерения (мандалы). Чего бы ни коснулась эта энергия, все становится благоприятным, саттвичным и божественным.



Лакшми. Ее имя — производное от слова на санскрите «лаксья», что означает «цель». Лакшми — прекрасная, с золотистой кожей, лунная богиня процветания и удачливой судьбы. Она всем приносит благословение и достаток. Лакшми также представляет красоту, безупречность, щедрость и истинное счастье. Сказано, что она возникла из бушующего океана с дарами и цветами лотоса, и все боги немедленно возжелали взять ее в жены. Она остановила свой выбор на боге солнца Вишну. После, в каждой своей жизни, она возрождалась, как спутник Вишну.

Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтанья мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала – «Лотосовая»). В некоторых тантрических направлениях Лакшми трактуется как потенция-энергия Вишну (шакти). Распространено верование в то, что она сопровождает Вишну и во всех его аватарах, перевоплощаясь вместе с Ситу (жена Рамы), Рукмини (супруга Кришны) и т.д.

Наиболее распространенными являются изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящим на своем «ездовом животном» (вахана) Гаруде; отдельно она изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса. Культ Лакшми как богини процветания популярен и в современной Индии. Для индийца она – не только богиня процветания, но и примерная супруга, изображаемая сидящей у стоп Вишну. В известном празднике наваратри – «девять ночей» – первые три ночи посвящены именно ей. Знаменитый осенний праздник светильников дивали, как правило, трактуется как праздник Лакшми.

Во время праздника света Дивали и ныне зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Люди играют и веселятся, а богиня, верят многие, ходит из дома в дом в поисках места для отдыха, даруя богатство тем жилищам, которые ярко освещены. Все хотели обладать Лакшми, но она немедленно покидала тех, кто усаживал ее себе на голову, а именно так и поступили демоны, когда им удалось захватить ее. Согласно одному преданию, однажды богиня оказалась настолько близко от Индры, что из него пошел обильный дождь и хлеба пышно заколосились.

Лакшми упоминается в знаменитом мифе о пахтанье богами океана, который постепенно превратился в молоко, и из него появились не только амрита, но и "четырнадцать чудес", в том числе сама богиня, сидящая на цветке лотоса. Небесные музыканты и мудрецы воспевали Лакшми, реки молили ее искупаться в их водах, молочные моря предлагали венец из цветов бессмертия, а священные слоны, держащие мир на своих спинах, поливали ее водой из священной для всех индийцев реки Ганг.



По вполне понятным причинам Лакшми, богиня - богатства, более почитаема, нежели Сарасвати, богиня знания. Будучи силой и супругой Вишну, поддержателя мира, она представляется – как сила множественности и богиня удачи, что, в равной мере необходимо для процесса поддержания Шри или Лакшми, как она описывается в Ведах, является богиней богатства и удачи, силы и красоты.

Согласно пуранам, в своём первом воплощении она была дочерью мудреца Бхригу и его жены Кхьяти. Позднее она родилась из молочного океана во время его пахтания. Будучи Супругой Вишну, она выступает как его вторая половина, когда бы он ни воплощался. Когда он воплощался как Вамана, Парашурама, Рама и Кришна, она соответственно появлялась как Падма (или Камала), Дхарани, Сита и Рукмини. Она так же неотделима от Вишну как речь от выражаемого ею, значения, как знание от интеллекта или же, как добрые дела от праведности. Если Виншу представляет все мужское, то Лакшми - все, что является женским.

Лакшми обычно описывается как чарующе красивая молодая женщина, стоящая на лотосе, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты, и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Очень часто рядом с ней по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных, небесными девами. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто - жёлтый или белый. Когда она вместе с Вишну, она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на лотосе - троне с четырьмя руками, держащими падму, шанкху, амрита-калашу (сосуд с амброзией) и плоды бильвы. Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон). Когда она изображается с десятью руками, добавляются лук, стрела, булава и диск. В этом случае она являет собой Махалакшми, аспект Дурги.



Если Лакшми изображается тёмной по цвету, это указывает на то, что она супруга Вишну, темноликого бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, который более общепринят, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она - Матерь всего сущего.

Ее четыре руки указывают, на её способность даровать четыре пурушартхи (цели человеческой жизни): дхарму (праведность), артху (богатство), каму (телесные наслаждения) и мокшу (блаженство).

Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различной стадии эволюции. Плоды в её руках - это плоды нашего труда. Как много бы, мы ни трудились, до тех пор, пока Матерь не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плод, находящийся в руках богини, кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения - грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод - гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их, все превосходит. Если это плод бильвы (вид дикой яблони), - который, между прочим, не очень приятен на вкус, однако очень полезен для здоровья, - то это означает мокшу, высший плод духовной .жизни. Амритакалаша (сосуд с амброзией) означает то же самое, а именно то, что она способна даровать блаженство бессмертия.

Долгое время положение Лакшми в индуистском пантеоне было достаточно неопределенным. Во многих текстах она соотносится с Куберой, что находит отражение в скульптурных группах из Матхуры уже кушанского периода (1–3 вв.), а согласно Рамаяне, она вместе с Куберой и Индрой обитает во дворце Раваны. В Махабхарате фиксируется ее связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны. Лотос – основной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади – супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме. В ряде текстов Лакшми отождествляется с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати – соперничающие супруги Брахмы.

На некоторых скульптурных изображениях можно видеть в качестве её ваханы сову. Необычно и странно, что богиня богатства и красоты, может иметь в качестве своей ваханы уродливую птицу, одно появление которой уже считалось дурным предзнаменованием! Но, как только символическое значение этой необычности будет раскрыто, мы сможем правильнее оцепить бедную птицу и её сострадательную хозяйку. Санскритское слово 'улука' (сова) - это одно из имён властелина богов Индры. Поэтому, являясь богиней богатства, Лакшми не могла найти для себя лучшего средства передвижения, чем царя богов, символизирующего богатство, силу и славу, то есть то, к чему стремится в жизни человек. В то же время здесь заключено и предупреждение, адресованное к стремящимся обрести мирское богатство вместо духовного, которое усматривается в сравнении даже величия Индры с уродливой и частично слепой птицей! Этот символ может означать, что Матерь Лакшми является властительницей духовной мудрости. Если мы будем не столь великодушны, тогда мы можем извлечь для себя урок в иной форме, а именно: "Не закрывай глаза перед светом мудрости, исходящим от солнца знания!" Из чувства заботы о человечестве всемилостивая Матерь держит это олицетворение невежества под своим контролем.



Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье, поэтому она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым; необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим.

Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды. Ганеш ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.

Лакшми говорит сладкозвучным голосом:

«Достижение богатства — одна из самих больших тайн жизни. Наиболее духовные честолюбцы терпеть не могут погоню за деньгами, но хотят свободы и возможностей, которые они обеспечивают. Многие из духовных учителей и целителей не любят получать деньги за свои труды, но при этом мечтают о том дне, когда смогут отказаться от других форм деятельности и посвятить себя духовному делу.

С этой дилеммой приходится жить, потому что пока вы на этом уровне. Небеса видят много решений, и со многими из них мы можем вам помочь, причем вам не придется очень сильно напрягаться или много думать. Я могу сказать следующее: ваша самая непреодолимая преграда — попытка надавить, чтобы все происходило как можно скорее, и вы справитесь с ней только тогда, когда поймете, что все сокровища мира, которые стоит иметь, уже давно обнаружены. Тогда вы сумеете расслабиться и с уверенностью понять, что обо всем уже позаботились; тогда исчезнут все ограничения».




Читать далее

пятница, 11 мая 2012 г.

Техника ТАРОлогической безопасности !!!

Пожалуйста прочтите внимательно ! 


Тема это настолько важная, что о ней приходится говорить очень часто и всегда не зря, потому что над этим у нас почти никто не задумывается.

Астрологи верят, что, рассчитав карту с точностью до четвертого знака после запятой, они уже выполнили все самое главное, и им ничто не грозит. Колдуньи суетятся с "белой и черной магией”, отводя от себя злых духов, гадалки держатся за свои суеверия ("нельзя благодарить”, "на колоде надо посидеть, чтобы ее очистить” и тому подобные глупости). Целители и врачи, особенно те, кому приходится иметь дело со смертями, смело берутся работать с любыми пациентами, не рассчитав своих душевных сил.

А потом, через какое-то время, у них уходит жена (муж), бьется машина, болит печенка-селезенка и течет кран в ванной. И они даже не догадываются, отчего это.

Между тем дело-то простое. Когда мы приступаем к работе с пациентом (кверентом, вопрошающим), то между ним и нами открывается канал "невидимой связи”, обеспечивающий прямой доступ к подсознанию. Информация идет по нему как в ту, так и в другую сторону, то есть от него к вам и от вас к нему. Если не регулировать этот поток информации, то никто не застрахует вас от того "негатива”, который у пациента скопился. Ибо, как сказано в Писании, "не здоровые имеют нужду во враче, но больные”, – люди без проблем к нам не ходят.

Поэтому всем, кому приходится работать с людьми, то есть в том числе врачам, священникам, педагогам, дипломатам и т.п., не говоря уже о наших профессиях, нужно соблюдать правила техники безопасности, чтобы не брать на себя чужой "негатив”.

Правила же эти вот какие.



1. Приступать к работе нужно здоровым и в ровном расположении духа. Когда у вас температура, когда болит зуб или что-нибудь еще, когда вы только что поссорились с кем-то или переживаете недавнюю обиду, садиться за стол нельзя: эти эмоции искажают картину, и вы можете просто "не увидеть” карт, не говоря уже о том, чтобы правильно истолковать их. Чрезмерные положительные эмоции тоже мешают.

2. Не сопереживать. Вопрошающий может быть вашим лучшим другом, братом, он пришел поделиться радостью или горем – вы можете порадоваться и поплакать вместе с ним, но только до и после сеанса: на время же сеанса вы должны абстрагироваться от него, смотреть на него только как на пациента, как на экран телевизора, где передают очередной сериал – ну да, там у кого-то большие проблемы, но для вас они – лишь объект изучения. Проблем же у вас и своих хватает – хотя от них, конечно, лучше избавиться. Впрочем, дело не в самих проблемах, а в том, как к ним относиться. Не надо делать из своей проблемы "проблему” – иначе вы не сможете толком помочь другому. И – со всеми, от великого артиста до вредной старухи, нужно общаться одинаково ровно, сохраняя известную дистанцию.

3. Ритуалы перед сеансом и во время него не обязательны: они помогают сосредоточиться на начальном этапе, "настроиться на нужную волну”, а потом становятся лишними. Вырабатывается условный рефлекс, и мы настраиваемся, просто садясь за стол. Если вам помогают молитвы, мантры, свечи, курительные палочки, музыка и амулеты – пользуйтесь ими. Если нет, то не делайте лишнего, как говорят буддисты и даосы. Однако известную психозащиту надо поддерживать: так, если пациент вас нервирует, то можно воспользоваться любыми охранными амулетами или построить "стенку” по советам Д. Форчун, а лучше всего постоянно поддерживать себя в норме и в форме, чтобы стать нечувствительным к подобным внешним влияниям.

А для этого не следует пренебрегать физзарядкой и утренней медитацией.

4. Силы надо экономить. Дышать следует ровно, глубоко; "дыхание, – как сказано в одной книге, – должно происходить без зевоты, всхлипов, кашля, одышки и чихания, ибо магнетическая субстанция толчков не терпит”. Соответственно этому и в помещении должно быть как можно меньше шума – застолье, телевизор, детские игры и ремонт мостовой за окном сильно мешают работе.

Кроме того, и вам, и пациенту рекомендуется "разомкнуть конечности”, то есть не перекрещивать ни ноги, ни руки. Это делается для облегчения работы гадателя, потому что перекрещенные конечности затрудняют информационный обмен. Мы "продавим”, конечно, любую информацию через этот канал, как продавливают воду через колено на садовом шланге посредством повышенного напора, но на это уйдут лишние силы.

По той же причине лучше дать вытягивать карты вопрошающему, и пусть он сам открывает их. Близким людям (или если вы чувствуете в себе достаточно сил) можно позволить и то, и другое, и третье, но лучше не злоупотреблять этим.

5. Сюда же, видимо, следует отнести и объем потока. Один гадатель может принять и десять человек в день, и ему от этого ничего не будет, а другому и двое в неделю уже много. Это зависит от вашего природного энергетического потенциала, а также оттого, поддерживаете ли вы хорошую "спортивную форму” или нет. В том числе и поэтому желательно регулярно заниматься гимнастикой, аэробикой, динамическими медитациями и любыми иными физическими упражнениями, хоть колкой дров, чтобы быть уверенным в своих силах.

Объем потока устанавливается опытным путем. Поэтому, если вы будете работать профессионально, лучше с первой же поры проверить себя и убедиться, сколько человек вы можете принять без излишнего напряжения для себя, и потом этой нормы не превышать.

6. После сеанса обязателен обряд очищения. Самый простой способ – омовение рук холодной водой, ибо вода – лучший носитель, а, значит, и уноситель любой информации, особенно негативной. Работаем-то мы руками. Если есть желание и возможность, то можете и душ принять или сходить искупаться.

В особо тяжелых случаях, когда приходит человек с очень большими, непосильными для нас бедами, так что кажется, что оставшиеся после него астральные ошметки можно метлой выметать. Тогда очищение следует проводить огнем: зажечь свечку и дать ей погореть полчаса, пока не выгорят самые тяжелые фракции, а уж довершить дело можно обычными способами.

К этому следует добавить, что вообще нужно бережно относиться к тому помещению, в котором вы работаете, и тем более, если вы там еще и живете. Надо накапливать в нем положительные эмоции – проводить веселые вечеринки, рассказывать анекдоты, смотреть кинокомедии, – и избегать ссор, стараться не задерживаться там надолго, если вы в дурном настроении или больны. В таких случаях лучше пойти и отдать свой "груз” воде или вообще Природе – она большая и сумеет освободить вас от него.

7. И, наконец, самое важное правило безопасности – это прерывание (закрытие) канала связи. Средств для этого известно много, но самое простое и надежное из них – гонорар. Вы дали пациенту что-то, и он тоже должен вам что-то дать. Причем это не обязательно должны быть деньги: если он, к примеру, умеет белить потолки, то пусть побелит вам потолок, и так далее. Но цикл должен быть завершен, круг замкнут, иначе рано или поздно вы очутитесь в положении Гулливера, которого лилипуты привязали волосками к тысяче колышков так, что он не мог больше пошевелиться. То есть не сможете работать.

Поэтому любые споры о том, "хорошо” это или "плохо” – брать гонорар, не имеют смысла. Мое дело предупредить вас, а дальше сами решайте. Я-то испытал все это на собственном опыте. Мало того: даже уплаченный, но недостаточный гонорар плохо влияет на здоровье (прежде всего на ваше – хотя, по истечении некоторого времени, и на его). И, хотя о каких-то твердых расценках тут говорить не приходится, тем не менее в каждом определенном случае они совершенно конкретны, и не только гадатель, но и пациент обычно интуитивно знают их к концу сеанса.

Если вы еще не уверены в своей интуиции, можете воспользоваться опытом одной замечательной гадалки. Под конец сеанса, когда ее спрашивают: "Сколько я вам должен?” – она пододвигает человеку горстку картонных квадратиков и говорит: "Не знаю, тяните”. На квадратиках написаны различные суммы денег – кажется, от одного до ста долларов в пересчете на местную валюту.

Кроме гонорара, для прерывания невидимой связи могут применяться магическая шпага, ритуалы пентаграммы и рейки, но эти и прочие способы трудны для начинающих.

8. Часто задают вопрос: что можно пить до, во время и после сеанса?

Во время сеанса лучше не пить ничего, даже воды (потому что она, как уже говорилось, "запоминает” информацию). Об остальном скажем словами Г.О.М., автора "Курса энциклопедии оккультизма” (1911): "Если хочешь усилить восприятие, пей кофе [если мы, к примеру, раскладываем карты для себя]. Если хочешь усилить выдачу информации [т.е. сделать ее более понятной вопрошающему] – пей чай. Если хочешь усилить то и другое одновременно, но на короткое время – выпей спиртного [не более 50 грамм крепкого напитка или, в пересчете, бокал вина или кружку пива]”.
Насчет курения ни в литературе, ни по опыту никаких особых ограничений не отмечается, хотя вежливый гадатель при некурящем вопрошающем курить, конечно, не станет.

(С)Евгений Колесов (Het Monster)
глава из книги "АЗБУКА ТАРО "

sova38.


Читать далее

пятница, 27 апреля 2012 г.

Женская магия в сагах: сейд и спа


I. Введение

Скандинавские знатоки магических искусств были весьма уважаемыми профессионалами в своих общинах, и услуги их ценились высоко (Jochens, Old Norse Magic and Gender, 307; Ellis-Davidson, 37). В скандинавской литературе фигурируют как мужчины, так и женщины, владеющие магией, но в нескольких источниках прямо утверждается, что это искусство женское, а мужчина, занявшийся им, ставит под угрозу свою репутацию и мужественность (см., например, главу VII «Саги об Инглингах»). Поэтому далее я буду говорить о скандинавской магии как о женской практике, используя нарицательные имена и глаголы женского рода, однако следует иметь в виду, что в сагах упоминаются не только женщины, но и мужчины, владевшие магическим искусством.

Многие важнейшие культовые практики скандинавского язычества традиционно исполняла хозяйка дома, выступавшая при этом как жрица, или гидья (Steffensen, 191). В Северной Европе уже во времена древних германцев женщину почитали как священную носительницу магической силы и, в особенности, пророческого дара. Подобное благоговейное отношение к женщине-колдунье сохранялось и в Скандинавии вплоть до обращения в христианство. Поэтому при изучении материалов, касающихся женщин вообще и, особенно, тех женщин, которые занимались языческими или магическими практиками, необходимо тщательно оценивать влияние христианских установок на автора, записавшего данный материал. Для христианских источников, особенно тех, которые повествуют о христианизации Скандинавии, характерно враждебное отношение к магии и языческой религии в целом: боги в них представлены бесами, язычники вообще — злыми колдунами, а уж те, кто практиковал магию в языческом контексте, — и вовсе отъявленными грешниками, творящими самые противоестественные и нечестивые злодеяния (Simpson, 165). Чем дальше во времени отстоит тот или иной источник от языческой эпохи, тем больше ошибок и неточностей закрадывается в описания. И, как мы увидим далее, особенно от этой путаницы пострадали понятия «сейд» и «спа».

Исследователи отмечают, что женские религиозно-магические практики всегда воспринимаются в соотнесении с четко очерченными и социально одобренными ролями, которые исполняет женщина в традиционном обществе. Иногда женская магия и религия тесно связаны с домашними обязанностями женщины, а иногда, наоборот, противоречат принятой в данном сообществе женской роли и в этом случае вызывают недовольство и гнев — но в то же время и страх — у мужчин как блюстителей традиционного распределения ролей (Geertz, 126—141). Именно так обстоит дело и с магией в мире скандинавской женщины. Женщина эпохи викингов могла колдовать за прялкой и веретеном, вплетая магию в нити, из которых затем ткалась одежда для членов семьи, а могла и обрушить возмездие на обидчика при помощи могущественных колдовских чар.


II. Терминология

В скандинавских сагах проводится разграничение между различными родами магии: выделяются такие искусства, как сейд, спа, гальдр и руническая магия. Не исключено, что существовали и другие разновидности магического искусства, но авторы саг обходят их молчанием — возможно, расценивая как некие непонятные сугубо женские занятия или же отвергая как суеверия, не стоящие внимания.

Сейд

Из всех перечисленных терминов сейд — самый употребительный, но сложнее всего поддающийся определению. Обычно это слово переводят как «колдовство» и применяют для описания самых разнообразных практик — от магии шаманского типа, такой как путешествия в духе, магическое врачевание (основанное на удалении «стрел духов», проникших в тело) или магический аналог психотерапии (возвращение утраченных частей души), и до прорицаний, ченнелинга (при котором божество временно заимствовало тело колдуньи и действовало или вещало через нее), магических воздействий на погоду или на животных, а также всевозможных форм вредоносной магии. Пожалуй, единственный характерный элемент, присущий большинству разновидностей сейда, — это магия, влияющая на сознание при помощи иллюзий, насланного умопомешательства, лишения памяти и других подобных приемов. Мастера сейда обозначались терминами «сейдкона» (женщина, владеющая сейдом) или «сейдмад» (мужчина), но эти названия ассоциировались с «черной магией», поэтому нередко вместо них использовали термины «спакона» или «спамад», чтобы избежать негативных коннотаций, связанных со словом «сейд». С этой «политкорректной» подменой терминов связано множество ошибок в описаниях исконной скандинавской магии: в поздних источниках сейд нередко смешивается со спа. Сейд позволял пророчествовать, но сейдкона не воспринимала орлог (судьбу) непосредственно, как спакона или вёльва, а вопрошала духов, которые и открывали ей будущее. Женщин, практикующих сейд, называли также «фьолькуннигкона» (буквально — «всеискусная жена» или «всеведущая женщина») и «хамлейпа» («меняющая облик», «меняющая кожу») (Simpson, 183)

Сейд был искусством одиночек: сейдконы не собирались в группы, как было принято в некоторых других европейских ведовских традициях, хотя иногда могли обзаводиться слугами или даже целой свитой помощников. В тех редчайших случаях, когда в сагах упоминается о нескольких мастерах сейда, работающих сообща, речь идет обычно о родственниках — например, о двух сестрах, об отце и его семействе и так далее (Ellis-Davidson, 37—38).


Спа

Вторая разновидность магии — спа(spá или, в архаичной английской или шотландской форме, spae), или спакрафт («искусство спа»); тех, кто ею владел, называли спаконами. Спа — это, по сути своей, искусство чтения орлога интуитивным путем или посредством личных духовных прозрений. Слово «ørlög» состоит из двух элементов: «ur» — «древний, первозданный» и «lög» — «закон»; таким образом, орлог — это изначальный закон развития событий, предопределенный вирдом (судьбой), которым, в свою очередь, правят три норны. Эти три норны — Урд («То, что есть»), Верданди («То, что становится») и Скульд («То, что станет») — сообща служат олицетворением вирда. Фактически, их можно считать прототипом трех ведьм из «Макбета»: варево, над которым колдуют шекспировские ведьмы, — это и бурлящий Источник Вирда, и котел сейдконы. Искусством спа владеют многие богини: в «Перебранке Локи» утверждается, что Фригг знает все судьбы (орлог), хотя и хранит их в тайне, и что богине Гевьон, так же как Одину, «открыты и ясны судьбы всех сущих», а в «Младшей Эдде» — что спаконой была и Сив, жена Тора.

Еще один термин, которым обозначали женщин, владеющих спа, — «вёльва», что обычно переводят как «провидица» или «пророчица». Это слово происходит от корня со значением «магический посох», и действительно, в скандинавской литературе то и дело упоминаются провидицы и колдуньи, ходящие с посохом или жезлом. Термин «вёльва» существовал уже у древних германцев, где входил в состав имени или титула некоторых провидиц. Вёльвы пользовались особым уважением: Тацит рассказывает об одной такой провидице по имени Веледа, которая предсказала своему племени победу над римлянами и успешный исход общего восстания против римских легионов:

…германцы считают, что в женщинах есть нечто священное и что им присущ пророческий дар, и они не оставляют без внимания подаваемые ими советы и не пренебрегают их прорицаниями. В правление божественного Веспасиана мы видели среди них Веледу, долгое время почитавшуюся большинством как божество; да и в древности они поклонялись Альбруне и многим другим, и отнюдь не из лести и не для того, чтобы впоследствии сделать из них богинь[1].

Вёльвы фигурируют и в скандинавских мифах: так, Один обращается за советом к умершей вёльве, поднимая ее из могилы силой своего магического искусства.


Гальдр

«Гальдр» в буквальном переводе означает «пение»; этим термином обозначаются магические песнопения, исполнявшиеся на различных тонах. В отличие от предыдущих разновидностей магии гальдр обычно ассоциируется с мужскими заклинаниями. В тех случаях, когда речь идет о заклинаниях, звучащих из уст женщины, обычно используется глагол «говорить», свидетельствующий о том, что заклинание не пелось по-настоящему, а просто произносилось нараспев.


Магия рун

Магией рун в основном занимались мужчины, хотя не исключено, что по крайней мере некоторые женщины тоже были в ней сведущи. Во всяком случае, в сагах упоминаются сейдконы, умеющие резать руны для волшебства:

И, выйдя к морю, она заковыляла вдоль берега, как будто ей кто показывал дорогу. На пути у нее лежала большая коряга — ноша как раз по плечу одному человеку. Она взглянула на нее и попросила перевернуть. Снизу коряга была как бы обуглена и обтерта. Она велела отколоть щепочку с гладкого места. Потом взяла нож, вырезала на корне руны, окрасила их своею кровью и сказала над ними заклинания. Она обошла корягу, пятясь задом, и нашептала над ней много колдовских слов. После этого она велела столкнуть корягу в море и заговорила ее, чтобы плыла она к Скале Острову, Греттиру на погибель[2].


III. Кипящий котел



О происхождении слова «сейд» высказывались две гипотезы. Согласно первой из них, предложенной Гриммом, это слово родственно современному «seethe»[3] и восходит к ритуальному вывариванию морской воды для получения соли (Grimm, III:1047). На основе этой этимологии современные исследователи предположили, что скандинавские норны послужили прообразами трех ведьм из «Макбета», колдующих над котлом:

Жарко, жарко, пламя ярко!
Хороша в котле заварка![4]

Некоторые свидетельства в поддержку этой гипотезы обнаруживаются в скандинавской литературе. Первое из них — следующие строфы из «Прорицания вёльвы» («Völuspá» — «Спа вёльвы»):

Помнит войну она
первую в мире:
Гулльвейг погибла,
пронзенная копьями,
жгло ее пламя
в чертоге Одина,
трижды сожгли ее,
трижды рожденную,
и все же она
доселе живет.

Хейд ее называли,
в домах встречая, —
вещей колдуньей [букв.: «вёльвой, искусной в спа»], —
творила волшбу [сейд]
жезлом колдовским [букв.: «заколдовывала жезлы»];
умы покорялись
ее чародейству [сейду]
злым женам на радость[5].

Гулльвейг, таинственную колдунью-сейдкону, посланную к асам ванами, нередко отождествляют с Фрейей, госпожой сейда. Имя «Гулльвейг» в буквальном переводе означает «опьянение золотом», а мотив тройного сожжения и воскрешения некоторые комментаторы толкуют как описание какого-то химического или алхимического процесса. Таким образом Гулльвейг сама по себе ассоциируется с магической силой пламени, подобно котлу, кипящему на огне, — и при этом в тексте прямо сказано, что она владела магией сейда.

Здесь же упоминается имя Хейд (heath[6]), которое в скандинавских сагах носят и многие другие колдуньи и которое этимологически родственно слову «heathen»[7]. Полагают, что это имя, подобно имени Веледы из «Германии» Тацита, изначально могло представлять собой титул женщины, исполняющие особые магические или религиозные функции, а в имя собственное превратилось лишь на позднем этапе, после обращения в христианство, когда многие языческие традиции прервались и были забыты. Другое часто встречающееся имя колдуний, Льот («безобразная»), отражает христианское представление о том, что все ведьмы злы и порочны, в сочетании с поверьем о том, что внутренние качества непременно должны отражаться во внешности. И еще одно распространенное среди колдуний имя — Хульд, или Хульда («тайная, скрытая»).

Из других литературных источников мы узнаем, что магия сейда включает в себя искусство варки ядов и зелий, особенно таких, которые лишают человека памяти. В «Пряди о Сёрли» (133—134) Фрейя принимает облик смертной женщины по имени Гёндуль и подносит конунгу Хедину рог с волшебным питьем, отнимающим память. Выпив зелье, Хедин забывает о своего дружбе с конунгом Хёгни и вступает с ним в битву, в которой гибнет множество воинов: такой ценой Фрейя выкупила у Одина свое чудесное ожерелье Брисингамен. Схожим образом, в «Саге о Вёльсунгах» Гримхилд подносит Сигурду дурманный мед, испив которого, тот забывает о своей возлюбленной Брюнхильд (глава XXVIII), а Боргхилд, жена Сигмунда, поит отравленной брагой своего пасынка Синфьотли (глава X). Магия забвения — типичный образец искусства сейда: в основе ее лежит воздействие на разум жертвы.


IV. Разум, восприятие и сейд

Итак, характерная отличительная черта магии сейда — влияние на разум, которое лишает жертву памяти, вводит в заблуждение, насылает те или иные иллюзии, внушает необъяснимый страх, туманит сознание или даже физическое зрение. Воздействия такого рода называются «сьонверфинг» — магический морок или «обман зрения», при помощи которого сейдкона искажает восприятие реальности у своей жертвы (Jochens, Old Norse Magic and Gender, 313). В сагах встречается множество примеров подобной магии; чаще всего к ней прибегали, чтобы защитить человека от преследователей. Отчасти она может быть связана с гипнозом, потому что сейдкона, лишившаяся зрения, лишалась и своей магической силы, а влияние магии на жертву слабело, как только последняя выходила из поля зрения сейдконы.

Эти мотивы использованы в «Саге о людях с Песчаного берега». Здесь женщина по имени Катла, сведущая в сейде, старается спасти своего сына Одда от Арнкеля и его подручных, решивших его убить. Видя, что отряд всадников приближается к дому, Катла велит Одду сесть рядом с ней и не шевелиться, а сама продолжает мотать пряжу. Арнкель и его люди обыскивают дом, но не видят никого, кроме Катлы, сидящей за прялкой. Они уезжают, но вскоре возвращаются; на сей раз Катла стоит на крыльце вместе с Оддом, расчесывая и подстригая ему волосы, но Арнкелю и всем его спутникам кажется, что она вычесывает лохмы козлу. На третий раз Одд лежит в куче золы, а его недруги вместо него видят спящего борова. Покинув дом, они всякий раз догадываются, что их обвели вокруг пальца, поэтому использовать дважды один и тот же трюк Катла не может. В конце концов, Арнкель возвращается еще раз и берет с собой другую женщину, владеющую сейдом, — Гейррид, с которой Катла была во вражде. Увидев из окна синюю накидку соперницы-сейдконы, Катла понимает, что морок-сьонверфинг против нее бессилен, и пытается спрятать Одда в подполе. Но Гейррид набрасывает Катле на голову мешок из шкуры тюленя, и та лишается возможности наводить чары. Катлу и Одда связывают, увозят из дома и убивают.

По-видимому, важный элемент этой техники заключался в том, чтобы обвязать волшебной козьей шкурой голову жертвы («Сага о людях из Долины Дымов», глава XIV) или самого колдуна или колдуньи («Сага о Ньяле», глава XII). Другая, но схожая с этой разновидность магии называлась «хулидсхьяльм» — «шлем невидимости». Создать хулидсхьяльм можно было по-разному: например, сейдкона могла просто возложить руки на голову человека, которого хотела скрыть от посторонних глаз, или посыпать его волшебным порошком; имелись и другие способы (Ellis-Davidson, 21-24), а в одном случае сейдкона надевает свою шапку на человека, которого хочет сделать невидимым («Сага о людях из Озерной Долины», глава XLIV).

Кроме того, с сейдом ассоциировался «дурной глаз», поэтому считалось, что, схватив колдунью, нужно набросить ей на голову кожаный мешок, чтобы она не смогла заморочить или проклясть своих похитителей. Иногда встречаются описания, согласно которым сейдкона наклоняется и смотрит назад через расставленные ноги, нередко при этом держа себя за мочки ушей: в этой позе она готовится к тому, чтобы наслать или снять какие-нибудь чары, затупить мечи, расколоть землю или открыть себе магическое зрение:

— Кто это к нам идет? — спросил Хёгни. — Не могу разобрать.
— Да это старая Льот, — отвечал Торстейн. — Эк ее скрутило-то!
И впрямь: она пятилась к ним задом, задрав юбки себе на голову, а голову просунув себе между ног, и зыркала на них так злобно, что твоя троллиха («Сага о людях из Озерной Долины», глава XXVI).

Также при помощи сейда вызывали мужское бессилие; некоторые комментаторы толкуют «vitti hún ganda» из описания Хейд в «Прорицании вёльвы» как магическое воздействие на фаллос, предполагая, что слово «ganda» — обычно означающее «магический жезл» — в данном случае служит кеннингом для пениса (Jochens, Völuspá, 353 n. 21). Основываясь на англосаксонских загадках о ключе, в которых ключ, отпирающий замок, уподобляется фаллосу, проникающему в вагину, а также учитывая то обстоятельство, что в захоронениях женщин иногда находят символические украшения в форме «поясных» ключей, Мини утверждает, что ключи, которые носила на поясе скандинавская хозяйка дома, выполняли не только бытовую, но и магическую функцию: подразумевалось, что мудрая женщина владеет ключами от мужской силы своего мужа и распоряжается его имуществом (Meaney, 181). Действительно, женские ключи могут оказаться небесполезны в сейде, основанном на симпатической магии. Норвежская королева Гуннхильд, славившаяся как великая колдунья, разгневалась, когда ее любимец Хрут решил вернуться домой в Исландию, к другой женщине, и прибегла к сейду, чтобы его наказать:

…когда корабли были совсем готовы, Хрут пошел к конунгу и Гуннхильд прощаться. Она отвела его в сторону и сказала:
— Вот золотое запястье, хочу подарить его тебе. И надела запястье ему на руку.
— Много хороших подарков я получил от тебя, — говорит Хрут.
Она обняла его за шею, поцеловала и сказала:
— Если моя власть над тобой так велика, как я думаю, то не будет у тебя утехи в Исландии с женщиной, что у тебя на уме. А с другими женщинами ты добьешься чего хочешь. Пусть мы оба поплатимся за то, что ты не доверился мне[8].

По-видимому, Гуннхильд воспользовалась симпатической магией, подействовавшей через это запястье. Хрут женится на своей возлюбленной Унн, но не может соединиться с ней: как рассказывает сама Унн, «когда он приходит ко мне, плоть его так велика, что он не может иметь утехи со мной, и как мы оба ни стараемся, ничего у нас не получается. Но по всему видно, что по силе своей мужской он не хуже других мужчин» («Сага о Ньяле», главы VI—VII).


V. Шаманский сейд

Согласно второй гипотезе, слово «сейд» происходит от корня со значением «сидение», родственного французскому séance, латинскому sedere и древнеанглийскому sittan (Gloseki, 97). Этот вариант этимологии представляется более правдоподобным, поскольку известно, что сейдкона нередко усаживалась на высоком сидении или помосте. Самое известное описание практики сейда содержится в «Саге об Эйрике Рыжем» (глава IV):

Тогда в Гренландии были очень голодные времена. Те, кто ездил на промыслы, вернулись с небогатой добычей, а некоторые совсем не вернулись.
В селении жила женщина по имени Торбьёрг. Она была прорицательница [спакона (spákona)]. Ее называли Малой Вёльвой. У нее было девять сестер, [и все они были прорицательницами (спаконами)], но в живых оставалась тогда только она.
У Торбьёрг было в обычае ходить зимой по пирам. Ее постоянно приглашали к себе, особенно те, кто хотел узнать, что им суждено или какой выдастся год. Так как Торкель был там самым крупным хозяином, считали, что разведать, когда кончатся подобные времена, должен он.
Торкель приглашает прорицательницу и оказывает ей хороший прием, как это бывало, когда принимали таких женщин. Ей было приготовлено почетное сиденье, и на него положена подушка, которая, как полагалось, была набита куриными перьями.
Когда она пришла вечером с человеком, высланным ей навстречу, она была так одета: на ней был синий плащ, завязанный спереди ремешками и отороченный самоцветными камушками до самого подола. На шее у нее были стеклянные бусы, а на голове — черная смушковая шапка, подбитая белым кошачьим мехом. В руке она держала посох [став (staf)] с набалдашником, оправленным желтой медью и усаженным самоцветными камушками. Пояс у нее был из трута, а на поясе висел большой кошель, в котором она хранила зелья [точнее, талисманы: тауф (taufr)], нужные для ворожбы. Она была обута в мохнатые башмаки из телячьей кожи, и на них были длинные и крепкие ремешки с большими пряжками из желтой меди. На руках у нее были перчатки из кошачьего меха, белые и мохнатые изнутри.
Когда она вошла в дом, все почли своим долгом уважительно ее приветствовать, а она принимала приветствия от каждого в зависимости от того, насколько он был ей приятен. Торкель взял ворожею [висендакону (visenda-kona)] за руку и привел ее к сиденью, которое было ей приготовлено. Затем он попросил ее окинуть взглядом его стада, домочадцев и дом. Но она ни о чем ничего не сказала.
Вечером поставили столы, и вот что было подано ворожее [спаконе]: каша на козьем молоке и кушанье из сердец всех животных, которые там были. У неё была ложка из желтой меди и нож с рукоятью из моржовой кости, стянутой двумя медными кольцами. Острие его было обломано.
Когда столы были убраны, Торкель подошел к Торбьёрг и спросил, как ей понравился его дом и обхождение людей и скоро ли он получит ответ на то, что спрашивал и что всем хочется узнать. Она сказала, что ответит только на следующее утро, после того как проспит там ночь.
На исходе следующего дня ей было приготовлено все, что нужно для ворожбы [сейда]. Она попросила, чтобы ей помогли женщины, которые знают песню, необходимую для ворожбы [сейда] и называемую вардлок [Varðlokur, букв.: «то, что зачаровывает духов»]. Но таких женщин не нашлось. Стали искать в селении, не знает ли кто этой песни. Тогда Гудрид сказала:
— Я не колдунья [фьолькунниг (fjölkunnig)] и не ворожея [висендакона], но когда я была в Исландии, Халльдис, моя приемная мать, научила меня песне, которую она называла вардлок.
Торбьёрг отвечала:
— Тогда твое знание кстати.
Гудрид говорит:
— Это такая песня и такой обряд, в которых мне не пристало принимать участие. Ведь я христианка.
Торбьёрг отвечает:
— Возможно, что ты оказала бы помощь людям, и ты не стала бы от этого хуже. Но это дело Торкеля позаботиться о том, что мне нужно.
Торкель стал уговаривать Гудрид, и она сказала, что сделает, как он хочет.
Женщины стали кольцом вокруг помоста, на котором сидела Торбьёрг, и Гудрид спела песню так хорошо и красиво, что никто раньше не слышал, чтобы ее пели настолько красивым голосом. Прорицательница [спакона] поблагодарила ее за песню.
— Многие духи явились теперь, — сказала она, — любо им было слушать песню, а раньше они хотели скрыться от нас и не оказывали нам послушания. Мне теперь ясно многое из того, что раньше было скрыто и от меня, и от других[9].

Описанная здесь процедура — это именно сейд, а не спакрафт, хотя она и применяется для предсказания будущего. Торбьёрг именуют вёльвой и спаконой, поскольку она действительно прорицает; но для этого она не взаимодействует с нитями вирда непосредственно и не прозревает будущее силой собственной интуиции или дара предвидения. Будущее открывают ей духи, которых она призывает с помощью особых песнопений, а затем общается с ними, восседая на своем помосте. В данной своей форме сейд во многом схож с практиками шаманской религии саамов и различных народов Сибири. Например, алтайские шаманы входят в транс, поднимаясь по девяти ступеням, вырезанным на березовом шесте (Eliade, 191). В связи с этим любопытно, что в «Прорицании вёльвы» (2) провидица тоже поднимается по девятиступенному древу (Buchholz, 14):

Великанов я помню,
рожденных до века,
породили меня они
в давние годы;
помню девять миров
и девять корней [или ступеней: viði]
и древо предела,
еще не проросшее[10].

Вёльва из «Саги об Эйрике Рыжем», подобно шаману, облачена в особый костюм, сшитый из шкур и увешанный украшениями. Возможно, не случайно ее шапка и перчатки подбиты кошачьим мехом: кошка — священное животное Фрейи, богини сейда. Плащ у вёльвы — синего цвета, а синий цвет в скандинавской литературе ассоциируется со смертью, Хель и царством мертвых. Один из устойчивых мотивов в эддах и сагах — получение тайной мудрости от умерших. Прорицательницу усаживают на особую подушку, набитую куриными перьями; возможно, это всего лишь знак уважения, но не исключено, что благодаря этим перьям сейдкона обретает способность перелетать из мира в мир (как Фрейя в своем соколином оперении).

Саамские и сибирские шаманы входят в экстатический транс под барабанный бой, а вёльве для этого нужна особая песня — вардлок. Слова вардлока до нас не дошли, но поскольку Гудрид говорит, что эту песню пела ей приемная мать, можно предположить, что вардлок был подобен монотонной и умиротворяющей колыбельной. Кроме того, другие источники наводят на мысль, что вёльва могла ритмично ударять посохом в настил сейдхьялля (помоста), как шаман бьет в свой бубен. В «Перебранке Локи» (24) Локи обвиняет Одина:

А ты, я слышал,
на острове Самсей
бил в барабан (vétt),
средь людей колдовал,
как делают ведьмы [вёльвы, völor][11].

Стрёмбек и другие комментаторы давно подметили многие черты сходства между практикой сейда и саамской религией. Более того, в самих описаниях сейда в скандинавской литературе нередко указывается, что это искусство перенято от «финских чародеев», под которыми, собственно, и подразумевались лапландские (саамские) шаманы. Во многих случаях «финским», т.е. саамским, колдунам приписывают те же способности, что и сейдконам. Утверждается, что финны могут превращаться в различных животных (зачастую — в морских млекопитающих или птиц), чтобы путешествовать в духе по чужим землям и вести там разведку («Сага о людях из Озерной Долины», глава XXIX). В число колдовских способностей этих «финских чародеев» часто входила магия стрельбы из лука: говорили, что колдун всегда стреляет без промаха, может выпускать по три стрелы за раз и владеет волшебными стрелами, которые сами возвращаются на тетиву, поразив цель. По-видимому, все эти поверья связаны с представлениями о «стрелах духов», широко распространенными в европейском фольклоре: считалось, что эльфы или другие сверхъестественные существа могут поражать людей и домашний скот волшебными стрелами с каменными наконечниками. В Скандинавии такие стрелы назывались «финскими» или «лапландскими» (finnskot, lappskot), и вера в них надолго пережила эпоху викингов. Известна строчка из средневековой молитвы скандинавских христиан: «For Nordenvind og Finskud bevar os milde Herre Gud» («От северного ветра и от финской стрелы избавь нас, добрый Господи Боже!»)

Снорри Стурлусон в «Саге об Инглингах» утверждает, что изначально сейд был искусством ванов и что богов ему обучила Фрейя — сперва в обличье Гулльвейг, а затем и в собственном своем облике, как наставница Одина:

Óдин владел и тем искусством, которое всего могущественнее. Оно называется колдовство [сейд]. С его помощью он мог узнавать судьбы [орлог] людей и еще не случившееся, а также причинять людям болезнь, несчастье [букв.: утрату хаминьи] или смерть, а также отнимать у людей ум или силу и передавать их другим. Мужам считалось зазорным заниматься этим колдовством [точнее: «Но с этим колдовством имели дело такие эрги (ergi), что мужам считалось зазорным им заниматься»], так что ему обучались жрицы («Сага об Инглингах», глава VII)[12].

Итак, сейд был преимущественно женской магией — до такой степени, что мужчина, владевший этим искусством, считался «арг» (argr, прилагательное от ergi), то есть склонным принимать женскую роль в сексуальных отношениях с другими мужчинами и, в целом, женоподобным и трусливым. Почему практика сейда воспринималась фактически как запретная для мужчин, точно неизвестно. Высказывались предположения, что сейд считался неподобающим для мужчины потому, что позволял поражать врагов не силой оружия, а колдовством или ядом, или же что в сейду сопутствовали какие-то сексуальные ритуалы, в которых главный исполнитель обряда выполнял женскую роль. Однако более вероятно, что сейдконой или сейдманом время от времени овладевали духи или даже божества, как это происходит в практике вуду. Допуская иную сущность в свое тело, человек утрачивал власть над собой и превращался в пассивное орудие божества или духа, что в корне противоречило традиционной этической концепции мужественности.

Обряды сейда не всегда проводились на помосте: некоторые магические практики требовали от сейдконы удалиться от людей и сесть или лечь, укрывшись плащом, шкурой или покрывалом. Уединившись таким образом, она шептала заклинания или медитировала, но со стороны могло казаться, что она погрузилась в глубокий сон или даже умерла. Во время этой процедуры с сейдконой ни в коем случае нельзя было разговаривать и, в особенности, окликать ее по имени, чтобы не прервать транс. Во многих описаниях погружению в транс предшествует необыкновенно широкий и долгий зевок, и с таким же зевком сейдкона выходит из медитации; возможно, за этим стоит идея о том, что сознание, душа или хаминья сейдконы выходит и возвращается через рот (Buchholtz, 12). Этим методом «ухода под плащ» чаще пользовались мужчины, чем женщины, и, по-видимому, он играл важную роль в искусстве тулов и скальдов, позволяя открывать тайные истины, предсказывать будущее, наносить магические удары врагам и вести разведку в чужих землях, а иногда и творить чары, проявляющиеся непосредственно в физическом мире (например, вызывать оползни). Самыми лучшими местами для «ухода под плащ» считались вершины курганов и могилы: по-видимому, там было легче всего получить мудрость от мертвых. Эта практика называлась «утисета» (utiseta, букв. «сидение снаружи») или «ситья а хауги» (sitja á haugi, «сидение на кургане»). Человеку, решившемуся на утисету, всегда грозила опасность: он мог обезуметь или пасть жертвой хаугбуи (haugbui) — мертвеца, обитавшего в кургане (Aðalsteinsson, 110—122).

Еще одна черта, роднящая сейд с шаманизмом, — способность превращаться в животных или подселять свой дух в тело животного. В описаниях подобных практик чаще всего фигурируют морские млекопитающие (морж, кит или тюлень) или животные, связанные с Фрейей (кошка, вепрь или сокол). Эта техника известна под названием «ганд-рейд» (gand-reið, буквально — «езда на ганде»). Само слово «gand» означает «заклинание, магическое песнопение, чары» и описывает ту силу, при помощи которой осуществлялась эта «езда». К искусству ганд-рейда причисляли также езду верхом на метлах, прялках и волках (Cleasby-Vigfusson, статья «gandr»). В «Саге о Кормаке» (глава XVIII) сейдкона Торвейг совершает ганд-рейд в обличье моржа:

Только братья отошли от пристани, как прямо за кормой из-под воды показался морж. Кормак швырнул в него палкой и попал. Морж ушел обратно под воду, но люди на борту узнали его по глазам: то была колдунья Торвейг. Больше морж не появлялся, но прошел слух, что Торвейг лежит при смерти; говорят, так ей и настал конец.

По-видимому, здесь идет речь не о превращении, а о подселении духа в тело животного: тело Торвейг оставалось на берегу, но пострадало от удара, нанесенного в море. Оборотничество такого рода тесно связывается с сейдом в «Саге о Фритьофе Смелом» (главы V—VIII), где колдуньи управляют китом в море, восседая при этом на сейдхьялле:


Потом послали они за двумя колдуньями, Хейд и Хамгламой, и дали им денег, с тем, чтобы они накликали на Фритьофа и мужей его такую непогоду, от которой бы все погибли в море. Они изготовили чары и взошли на подмостки [сейдхьялль] с колдовством и заклинаниями. <…> Тогда Фритьоф и люди его заметили, что корабль унесло далеко вперед; но они не знали куда, ибо их отовсюду окружала мгла, так что ничего не было видно между кормой и носом за волнением и бурей, туманом и снегом и страшной стужей. Вот Фритьоф взлез на мачту и сказал своим товарищам, когда спустился: «Я видел чудное зрелище: огромный кит лег кольцом вокруг корабля; догадываюсь, что мы приблизились к какой-то земле и что он хочет помешать нам пристать; мне сдается, что конунг Хельге поступает с нами не дружески и посылает нам что-то недоброе. Вижу двух женщин на хребте кита, и они-то, конечно, вызвали эту грозную бурю своими злыми чарами и заклинаниями».



Фритьофу и его людям удается победить этих женщин, кит уходит под воду, и непогода отступает, а между тем «колдовавшие сестры свалились с колдовских подмостков, и обе переломили себе спину»[13].

Способность путешествовать в теле животного использовалась в самых разнообразных целях: для поиска необходимых предметов, для прокладки маршрутов, для разведки в стане врага, для защиты какого-либо человека или жилища (Ellis-Davidson, 29).

«Дальним странствиям» сейдкон в обличье животных находятся параллели среди саамских и сибирских шаманских методов. В категорию ганд-рейда входили и такие характерные для шаманизма практики, как путешествия во сне и насылание кошмаров:

Мара «ездит верхом» на людях и животных, а иногда и на деревьях. Напасть она может на кого угодно, хотя, по-видимому, мужчинам досаждает чаще, чем женщинам. Риск особенно велик, если спать на спине. Обычно мара проникает в дом через замочную скважину, через отверстие в стене или в оконной раме, а иногда — через дымоход. Вообще она может войти через любую круглую дыру, но в отверстия другой формы не проникнет. Впрочем, через щели в окнах она способна просочиться в любом случае. Мара приходит не беззвучно. Слышится щелканье в замке, или тихий топоток у дверей, или шлепок, словно на дощатый пол упало что-то мягкое. Иногда — тихое шипение («ш-ш-ш, ш-ш-ш») или какой-нибудь подобный непонятный и слабый звук. Но бежать уже поздно: мара навалится на жертву тотчас же, как проникнет в дом. Ощущается это, как будто на вас накатила огромная тяжесть, чаще всего поднимающаяся от ног к голове. Иногда кажется, будто кто-то пытается заткнуть вам рот и нос, иногда — будто вас сдавили так крепко, что не пошевельнуть и пальцем. Человек, на которого насела мара, начинал громко стонать во сне, но пошевелиться и сбросить ее не мог. В конце концов, он просыпался, трясясь с головы до ног и весь мокрый от пота (Tillhagen, 318).

Иногда мара не имела определенного облика, а иногда являлась в образе уродливой ведьмы, тени, лошади, кошки или другого животного. Предания о маре известны по всему миру; по-видимому, за ними стоят такие реальные явления, как ночные кошмары у детей и специфические состояния между сном и бодрствованием, встречающиеся у взрослых. Но в культуре викингов считалось, что мару насылают могущественные сейдконы, как, например, в следующем рассказе о смерти Ванланди:

Тогда Дрива послала за колдуньей [сейдконой] Хульд, а Висбура, сына ее и Ванланди, отправила в Швецию. Дрива подкупила колдунью Хульд, чтобы та заманила Ванланди в Страну Финнов либо умертвила его. Когда шло колдовство [сейд], Ванланди был в Уппсале. Ему вдруг захотелось в Страну Финнов, но друзья его и советники запретили ему поддаваться этому желанию, говоря, что оно наверно наколдовано финнами. Тогда его стал одолевать сон, и он заснул. Но тут же проснулся и позвал к себе и сказал, что его топчет мара. Люди его бросились к нему и хотели ему помочь. Но когда они взяли его за голову, мара стала топтать ему ноги, так что чуть не поломала их. Тогда они взяли его за ноги, но тут она так сжала ему голову, что он сразу умер («Сага об Инглингах», глава XIII)[14].

Как уже отмечалось, в сагах нередко упоминается, что та или иная сейдкона научилась своему ремеслу у саамских волшебников — шаманов. Поэтому не удивительно, что, подобно этим «финским», то есть саамским, шаманам, сейдкона зачастую знает заклинания, вызывающие ветер, усмиряющие ураган, насылающие метель на врага и поднимающие бурю на море. Один из примеров тому встречается в «Саге о Фритьофе Смелом», и мы его уже рассмотрели. По-видимому, погодой обычно управляли именно так, как в этой саге, — с вершины сейдхьялля (хотя в некоторых источниках упоминаются и другие техники). Сейдхьялль используется и в эпизоде «Саги о людях из Лососьей Долины», где семейство Коткеля, сведущее в колдовстве, поднимается на помост, чтобы наслать грозу на корабль Торда (глава XXXV). Бури и грозы — не единственные природные явления, подвластные сейдконам: во многих сагах повествуется о том, как колдуньи вызывают оползни и камнепады, либо лежа в трансе, либо трижды обходя с заклинаниями против хода солнца то место, где должна сойти лавина (Ellis-Davidson, 36).


VI. Магия и домашнее хозяйство

В древнескандинавской литературе прядение стойко ассоциируется с судьбой и магией. Полагали, что в день середины зимы богини прядения осматривают прялки и веретена всех женщин и трудолюбивым прядильщицам посылают удачу, а ленивым — несчастья на весь следующий год (Motz, 152, 154). Таким образом, усердие в прядении напрямую влияло на удачу всей семьи. Считалось, что норны прядут нити вирда каждого человека. Например, в «Первой Песни о Хельги убийце Хундинга» норны выпрядают судьбу Хельги:

Так нить судьбы [сына Боргхильд]
пряли усердно,
что содрогались
в Бралунде стены;
нить золотую
свили и к небу —
к палатам луны —
ее привязали.

Представления о том, что судьбу ребенка можно спрясть либо изменить или необратимо разрушить посредством прядения, были весьма устойчивыми и сохранялись даже в позднейших детских сказках — таких, например, как «Спящая красавица». Под влиянием этих поверий возник сложный ритуал, который исполняли шведские женщины на седьмом месяце беременности. Проколов палец швейной иглой, женщина чертила кровью защитные символы на деревянной дощечке. Затем она выпрядала три меры льна, одну из которых окрашивала в красный цвет, другую — в черный, а третью оставляла белой. После этого дощечку полагалось сжечь, а пепел от нее — всыпать в мед или пиво. Горящим прутом из огня, на котором сжигалась дощечка, женщина отделяла от каждой меры льна отрезок нити длиной в семь дюймов, вываривала эти нити соленой воде и на три дня оставляла сушиться в лесу на ветке. Затем нити заворачивали в чистую льняную тряпицу и хранили до родов. Белой нитью перетягивали пуповину новорожденного. Красную нить повязывали младенцу на запястье как оберег; иногда на нее подвешивали бусину для защиты сглаза. Наконец, черную нить, символизирующую смерть и несчастье, сжигали дотла и зарывали пепел в землю. Послед нередко закапывали под тем же деревом, на котором сушились нити.

В захоронениях женщин из континентальных германских племен, так же как и в могилах англосаксонских и британских женщин в области датского права нередко встречаются крупные, несколько уплощенные, ограненные пятиугольниками бусины из горного хрусталя с непропорционально большими отверстиями. Предполагают, что это — веретенные блоки. При вращении веретена такой блок сверкал на солнце, испуская яркие радужные вспышки. Кроме того, при раскопках в Скандинавии и на территориях расселения англосаксов находят веретенные блоки из янтаря и гагата; гагат считался «черным янтарем» и, соответственно, таким же священным камнем Фрейи, как и настоящий янтарь — застывшие слезы богини; куски янтаря и гагата часто использовали как амулеты. Если требуется «спрясть волшбу», что может быть лучше, чем магический веретенный блок из сверкающего горного хрусталя или из слез самой богини? (Meaney, 78—79).

Чары не только пряли, но и вплетали в полотно на ткацком станке. Самые лучшие примеры сейда этого рода встречаются в «Саге об оркнейцах», где Хельга и ее сестра Фраккок ткут для Паля, брата Эрленда, рубаху из тонкого белого льна, расшивают ее золотой нитью и пропитывают ядом или смертоносной магией. Сын Хельги, оркнейский ярл Харальд, находит эту рубаху и хочет взять ее себе, но

…сестры сняли шапки и принялись рвать на себе волосы, восклицая, что жизни его придет конец, если только он наденет эту рубаху. Но как они обе ни плакали, Харальда это не остановило; надев рубаху, он тотчас затрясся от ужасной боли, слег и вскоре умер (глава LV).

Магия ткачества могла служить и благим целям. В загадках кольчуги нередко уподобляются волшебным одеждам, в которые при тканье были вложены защитные чары. Такие одеяния называли «колдовскими плащами» (gørningstakkr); в «Саге о людях с Песчаного Берега» (глава XVIII) упоминается плащ, защищающий от любого оружия, который Катла сшила Одду, а в «Саге о людях из Озерной Долины» (глава XIX) — такой же плащ, который колдунья Льот сшила своему сыну Хроллейфу. Подобные магические одеяния фигурируют и во многих других скандинавских источниках. Тот же мотив встречается в финском эпосе, где мать шьет сыну волшебную рубаху, спасающую от любого металлического оружия.

Широко известный пример ткацких защитных чар — разновидность флага, известная под названием «знамя ворона». Под такими знаменами датские викинги грабили побережья Бельгии и Северной Франции в IX—X веках. Под таким же вороньим стягом воины Сигифрида совершили набег на Британские острова в 878 году, а в исландских рукописях XII—XIII веков знамя ворона упоминается в связи с оркнейским ярлом Сигурдом II Толстым, сыном Хлёдвира, и с норвежским королем Харальдом Суровым. Во всех этих случаях знамя использовалось как источник магии, наводящей страх на врага: в мирное время оно оставалось белым, но в бою чернело — или же, по другим рассказам, на белом поле стяга появлялось изображение огромного черного ворона, который казался живым и даже хлопал крыльями. Волшебное знамя для предводителя войска непременно должна была соткать сестра или мать, вплетая в полотно защитные чары. Конунг или ярл, шедший в бой под таким знаменем, непременно побеждал, но знаменосец зачастую погибал в битве («Сага об оркнейцах», VI, XI, XIV, XVII; «Сага о Ньяле», CLVII, Lukman, 135—150).

Христианские комментаторы сурово осуждали эту разновидность женской магии. Элигий Нуайонский заявлял, что женщина не должна «называть имена других несчастных ни за ткацким станком, ни у красильного чана, ни при какой иной работе с тканями», а редактор Бурхарда Вормсского (ок. 1010) назначал за ткацкую магию следующую епитимью:

Видел ли ты своими глазами и попускал ли, чтобы женщины за прялкой или за ткацким станом предавались суеверию своему, когда, приступая к прядению, возомнят, будто способны заклинаниями и рукодельем своим так переплести утóк с основой, что человек, против которого они злоумыслили, смертию умрет, ежели не отыщет иного средства от тех бесовских заклинаний? Коли видел и попускал, то назначено тебе тридцать дней покаяния на хлебе и воде (Meaney, 185).

Особенно тесно с магией ассоциировались красный и синий цвета; ткань, окрашенную в эти цвета, использовали для процеживания лекарственных настоев. Голландское слово «toverij», немецкое «Zauber» и древнеанглийское «teafor», означающие «колдовство», родственны древнеисландскому «taufr», обозначавшему амулет или талисман. И все эти слова, в свою очередь, происходят от германского корня со значением «красный, киноварный» (Storms, 102—103). Красной нитью перетягивали пуповину новорожденного и привязывали к больным частям телам мешочки с лечебными травами.


VII. Магия и врачевание

В языческих культурах магия не только используется для врачевания телесных недугов, но и зачастую служит основным средством лечения психических расстройств. Врачевание было одной из важнейших обязанностей скандинавских женщин, владевших магией (Steffensen, 192). Турид Мудрая, известная также как спакона, излечила двух мужчин, получивших ранения в хольмганге (hólmganga, скандинавская форма поединка) (Steffensen, 188). Среди исландских врачевательниц были в ходу амулеты и целебные камни. §7 «Грагаса», свода законов, действовавших в Исландии после христианизации, утверждает:

Не должно человеку творить ухищрения с камнями или наполнять их колдовской силой, дабы подвешивать затем на людей или скотину. Если кто уверует, что камни способны охранить его здоровье или здоровье скота, да будет наказан малым изгнанием.

В других скандинавских источниках упоминаются «камни жизни», целебные камни, камни, облегчающие деторождение, останавливающие кровь, дарующие невидимость и исполняющие желания (Meaney, 102).

Была известна скандинавским женщинам и магическая техника наложения рук. Обычно эту форму диагностики проводила родная или приемная мать: провожая сына на битву, она дотрагивалась до всех частей его тела и определяла таким образом, куда он будет ранен (Ellis-Davidson, 27). Использовались и другие магические приемы, связанные с врачеванием, но целительная магия в сагах упоминается редко. Из колдуний-врачевательниц нам известны также гренландка Грима из «Саги о названных братьях» и Гуннхильд из Страны Бьярмов, персонаж «Саги о Харальде Прекрасноволосом» (Ellis-Davidson, 40-41, n. 20 & 55). Наложение рук в сочетании с рунической магией упомянуто в «Речах Сигрдривы»:

7. Руны пива
познай, чтоб обман
тебе не был страшен!
Нанеси их на рог,
на руке начертай,
руну Науд — на ногте.

8. Рог освяти,
опасайся коварства,
лук брось во влагу;
тогда знаю твердо,
что зельем волшебным
тебя не напоят.

9. Повивальные руны
познай, если хочешь
быть в помощь при родах!
На ладонь нанеси их,
запястья сжимай,
к дисам взывая.

11. Целебные руны
для врачевания
ты должен познать;
на стволе, что ветви
клонит к востоку,
вырежи их.

19. То руны письма,
повивальные руны,
руны пива
и руны волшбы, —
не перепутай,
не повреди их,
с пользой владей ими;
пользуйся знаньем
до смерти богов!


VIII. Женщины и магия в области датского права

Среди англосаксов в IX—X веках были распространены предания о женщинах-колдуньях из Данелага — области датского права в северо-восточной части Англии. Жители Данелага поддерживали постоянные связи со Скандинавией, благодаря чему практики северного язычества сохранялись там дольше, чем в других областях Англии. В источниках упоминаются «заклинательницы трав» (wyrtgælstra), поющие гальдор над растениями (Crawford, 105). Церковники осуждали женщин, которые

…занимаются колдовством (wicce) ради любви мужчины либо подмешивают ему в пищу или питье или же в какие-либо заклятые вещи (galdor-craft) нечто такое, от чего любовь его должна усилиться (Crawford, 111).

Эльфрик негодовал на женщин, проповедовавших культ деревьев, камней и источников, варивших любовные зелья и толковавших сны (Crawford, 111). Чтобы навредить человеку, его изображение пронзали железными булавками:

…а прежде того некая вдова и ее сын лишились своего имения в Эйлсворте за то, что втыкали железные булавки в Элси, отца Вульфстана, но дело их раскрылось, и ту смертоносную куклу нашли у них в кладовой (Crawford, 113).

Встречались среди англосаксов и прорицательницы, как свидетельствует следующая статья из христианского уложения о наказаниях:

Если женщина прорицает и творит заклинания при помощи дьявола, ей полагается наказание сроком на один год или на 40 месс, 40 дней, и да будет она наказана в меру ее вины (Crawford, 113).
___________________________________________________________________________


Основные источники

Grágás [Грагас]. Trans. Andrew Dennis, Peter Foote and Richard Perkins. // Laws of Early Iceland: Grágás I.Winnipeg: University of Manitoba Press, 1980.

Grágás [Грагас]. Trans. Andrew Dennis, Peter Foote and Richard Perkins. // Laws of Early Iceland: Grágás II the Codex Regius of Grágás With Material from Other Manuscripts. Winnipeg: University of Manitoba Press, December 1999.

Kormáks saga [Сага о Кормаке]. Trans. William G. Collingwood and Jón Stefánsson. // The Life and Death of Cormac the Skald. Ulverston: Holmes, 1902.

Orkneyinga saga [Сагаоборкнейцах]. Trans. Herman Pálsson and Paul Edwards. // Orkneyinga Saga. Harmondsworth: Penguin, 1978.

Vatnsdoelasaga[Сага о людях из Озерной Долины]. Trans. Gwyn Jones. // The Vatnsdaler's Saga. New York: Princeton University Press, 1944.

Прядь о Сёрли, или Сага о Хедине и Хёгни. Пер. Т. Ермолаева. http://norse.ulver.com/src/forn/sorla/ru.html.

Сага о Волсунгах. Пер. Б.И. Ярхо // Корни Иггдрасиля. М.: Терра, 1997.

Сага о Греттире. Пер. О.А. Смирницкой. // Исландские саги. В 2-х тт. М.: 2004, т. 1.

Сага о людях с Песчаного Берега. Пер. А.В. Циммерлинга, С.Ю. Агишева. // Исландские саги. В 2-х тт. М.: 2004, т. 2.

Сага о Ньяле. Перевод С.Д. Кацнельсона (гл. I–XXXVIII), В.П. Беркова (гл. XXXIX–CXXIV и CXXXI–CLIX), М.И. Стеблин-Каменского (гл. CXXV–CXXX). // Исландские саги. В 2-х тт. М.: 2004, т. 2.

Сага о Фритьофе Смелом. Пер. Я. Грота, проверен и исправлен А. Смирницким. // Эсайас Тегнер. Фритьоф Смелый. М.: Терра, 1996.

Сага о Харальде Прекрасноволосом. Пер. М.И. Стеблин-Каменского. // Стурлусон, Снорри. Круг Земной. М.: Наука, 1980.

Сага об Инглингах. Пер. М.И. Стеблин-Каменского. // Стурлусон, Снорри. Круг Земной. М.: Наука, 1980.

Сага об Эйрике Рыжем. Пер. М.И. Стеблин-Каменского. // Исландские саги. В 2-х тт. М.: 2004, т. 1.

Старшая Эдда. Пер. А.И. Корсуна. // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.: Художественная литература, 1975.

Тацит, Корнелий. О происхождении германцев и местоположении Германии. Пер. А.С. Бобовича. // Тацит, Корнелий. Сочинения в 2-х томах. Том 1. Анналы и малые произведения. М.: Наука, 1969.


Дополнительная литература



Aðalsteinsson, Jón Hnefill. Under the Cloak: the Acceptance of Christianity in Iceland with Particular Reference to the Religious Attitudes Prevailing at the Time. Uppsala: Acta Universitatis Upsaliensis, 1978.

Benedikz, B.S. “The Master Magician in Icelandic Folk-Legend”. // Durham UniversityJournal, pp. 22—34.

Buchholz, Peter. “Shamanism — the Testimony of Old Icelandic Literary Tradition”. // Medieval Scandinavia, 4 (1971), pp. 7—20.

Burhenn, Herbert. “Functionalism and the Explanation of Religion”. // Journal for the Scientific Study of Religion, 19:4 (1980) pp. 350—360.

Cleasby, Richard and Guðbrandr Vigfusson. An Icelandic-English Dictionary. 2nd ed. Oxford: Clarendon. 1957.

Collinder, Bjorn. The Lapps. New York: Princeton University Press, 1949.

Crawford, Jane. “Evidences for Witchcraft in Anglo-Saxon England”. // Medium Ævum, 32:2 (1963) pp. 99—116.

Ellis-Davidson, Hilda R. “Hostile Magic in the Icelandic Sagas”. // The Witch Figure: Folklore Essays by a Group of Scholars in England Honouring the 75th Birthday of Katharine M. Briggs. Ed. Venetia Newall. Boston: Routledge & Kegan Paul, 1973, pp. 20—41.

Elsworthy, Frederick T. The Evil Eye: An Account of this Ancient and Widespread Superstition. Reprint. New York: Bell Publishing, 1989.

Doore, Gary, ed. Shaman's Path: Healing, Personal Growth, and Empowerment. Boston: Shambala, 1988.

Eliade, Mircea. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstacy. Princeton University Press, 1964.

Fuglesang, Signe Horn. “Viking and Medieval Amulets in Scandinavia”. // Forvännen, 84 (1989) pp. 15—25.

Geertz, Clifford. The Interpretation of Cultures. New York: Basic Books, 1973.

Gloseki, Stephen O. Shamanism and Old English Poetry. New York: Garland,1989.

Gordon, E.V. An Introduction to Old Norse. 2nd ed. Oxford: Clarendon, 1957.

Hand, Wayland D. “Witch-Riding and Other Demonic Assault in American Folk Legend“. // Probleme der Sagenforschung. Ed. Lutz Röhrich. Friburg im Breisgau: Deutsche Forschungsgemeinschaft. 1973. pp. 165—176.

Henderson, Joseph L., M.D. Thresholds of Initiation. Middletown, CT: Wesleyan University Press, 1967.

Hufford, David J. The Terror that Comes in the Night: An Experience-Centered Study of Supernatural Assault Traditions. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1982.

Jochens, Jenny. “Old Norse Magic and Gender”. // Scandinavian Studies, 63(3):305—317, 1991.

Jochens, Jenny. “Völuspá: Matrix of Norse Womanhood”. // Journal of English and Germanic Philology 88(3):344—362, 1989.

Karsten, Rafael. The Religion of the Samel: Ancient Beliefs and Cults of the Scandinavian and Finnish Lapps. Leiden, Netherlands: E.J. Brill, 1955.

Kieckhefer, Richard. Magic in the Middle Ages. Cambridge Medieval Textbooks. Cambridge: Cambridge University Press, 1989.

Kliman, Bernice W. Shakespeare in Performance: Macbeth. Manchester: Manchester University Press, 1992.

Krappe, Alexander H. “The Sending”. // Scandinavian Studies 17:8 (1943) pp. 297—304.

Lewis, I.M. Ecstatic Religion: A Study of Shamanism and Spirit Possession. Harmondsworth: Penguin, 1971, vol. I.

Lukman, N. “The Raven Banner and the Changing Ravens”. // Classica et Mediaevalia, 29. Copenhagen: Dansk Selskab for Oldtids og Niddelalder Forskning. 1958. pp. 133—151.

McCutchan, J. Wilson. Macbeth: A Complete Guide to the Play. New York: Barnes and Noble Inc., 1963.

Meaney, Audrey L. Anglo-Saxon Amulets and Curing Stones. British Archaeological Reports British Series 96. Oxford: BAR, 1981.

Motz, Lotte. “The Winter Goddess: Percht, Holda, and Related Figures”. Folklore 95:2 (1984), pp. 151—166.

Näaström, Britt-Mari. Freyja — the Great Goddess of the North. Lund Studies in the History of Religions 5. Lund: Department of History of Religions, University of Lund, 1995.

Page, R.I. “Lapland Sorcerers”. // Saga Book of the Viking Society 16 (1963—1964):215—232.

Poulsen, Grete S. “The Complementarity of Magic in Nordic Mythology and in Archaeological Sources”. // Words and Objects: Towards a Dialogue between Archaeology and History of Religion. Ed. Gro Steinsland. Oslo: Norwegian University Press, 1986. pp. 168—179.

Simpson, Jacqueline. “Olaf Tryggvason versus the Powers of Darkness”. // The Witch Figure: Folklore Essays by a Group of Scholars in England Honouring the 75th Birthday of Katharine M. Briggs. Ed. Venetia Newall. Boston: Routledge & Kegan Paul. 1973. pp. 165—187.

Steffensen, Jón. “Aspects of Life in Iceland in the Heathen Period”. Saga-Book of the Viking Society, 17:2—3 (1967—1968), pp. 177—205.

Storms, Godfrid. Anglo-Saxon Magic. The Hague: Martinus Nijhoff, 1948.

Strömbäck, Dag. Sejd: Textstudier I Nordisk Religionshistoria. Stockholm: Hugo Gebers Forlag, 1935.

Tillhagen, Carl-Herman. “The Conception of the Nightmare in Sweden”. // Humaniora: Essays in Literature, Folklore and Bibliography Honoring Archer Taylor on His 70th Birthday. Eds. Wayland D. Hand and Gustave O. Arlt. Locust Valley, NY: J.J. Augistin, 1960, pp. 317—329.

von Erhardt-Siebold, Erika. “The Old English Loom Riddles”. // Philologica: the Malone Anniversary Studies. Baltimore: Johns Hopkins, 1949.



Перевод с англ. Анны Блейз


[1] Корнелий Тацит, «О происхождении германцев и местоположении Германии», 8 (пер. А.С. Бобовича).

[2] «Сага о Греттире», LXXIX (пер. О.А. Смирницкой).

[3] «Кипеть, бурлить, вариться» (англ.).

[4] У. Шекспир, «Макбет», акт IV, сцена 1 (рус. пер. М. Лозинского).

[5] «Прорицание вёльвы», 21—22 (пер. А.И. Корсуна).

[6] «Вересковая пустошь» (англ.).

[7] «Язычник» (англ.).

[8] Пер. С.Д. Кацнельсона.

[9] Пер. М.И. Стеблин-Каменского.

[10] Пер. А.И. Корсуна.

[11] Пер. А.И. Корсуна.

[12] Пер. М.И. Стеблин-Каменского.

[13] Пер. Я. Грота и А. Смирницкого.

[14] Пер. М.И. Стеблин-Каменского.
Читать далее
Следующие Предыдущие Главная страница