Внимание: Любое копирование, частичное или полное воспроизведение текста страницы возможно только при указании автора и наличии ссылки на Блог Olga Seid
г. Краснодар
Просмотреть профиль

среда, 3 апреля 2013 г.

Обряды.

Значение обрядов нельзя переоценить, преувеличить. Это магическое действо является прямым отражением духовной жизни человека. Его прямого взаимодействия с силами природы, предками, Богами. На различных уровнях восприятия сути этого священнодейства всегда на первом месте стоит сообщение с силами, которые охватывают своим влиянием сферы неподвластные напрямую контролю человека, но от которых непосредственно зависит его добробыт. Такими силами обладают родные предки, духи природы, Боги. В представлениях предков картина мира причин и следствий не ограничивалась материалистическими цепочками событий. Перед ними была открыта целостная картина, в которой события в Яви имели свои корни в мирах Нави и Прави. Это позволяло им ясно видеть причины происходящего. Так и обряд является причиной, которая как и любое явное действие пройдя не явными путями аукается нам. Но в отличие от простых действий, обряд позволяет контролировать результат и время его свершения.



1. Понятие обряда и его ключевые моменты.


Обряд – понятие простое и одновременно глубокое. Простое с той стороны, что является действом, направленным на достижение определенной цели с привлечением необходимых сил. Глубокое в понимании привлекаемых сил и механизмов взаимодействия оных с творцом обряда.

Зачастую в обряде ставится цель, достижение которой лишь отчасти зависит от явных человеческих возможностей, либо вообще находится за их пределами, потому важным моментом является привлечение во время обряда именно тех сил, которые действительно необходимы и могут помочь. Для этого надо знать эти силы, что называется, «в лицо». То есть ведать их качества и возможности. Именно от этого зависит содержание обряда: отсутствие либо наличие необходимой атрибутики, последовательность действий, форма обозначения цели и, если надо, пути ее проявления в действительности.

Помимо знания природы окружающих нас сил, необходимо ведать и о принципах их взаимодействия, о причинах и следствиях и, в целом, об их круговороте: вращении, обращении и возвращении. Одним словом ведать кон. Кон – это путь движения к Роду – истоку этого движения.

И вот от качества этих знаний зависит построение обряда.

Что же еще, помимо чистого знания, влияет на проведение обряда? Не беря в расчет влияние внешних сил, отмечу одну единственную меру – это человек его творящий. Это ключевой и наиважнейший момент. Человек должен быть целеустремлен и целен как собранная матрешка. Его тонкие тела должны быть пробуждены и едины как та же матрешка. И все это происходит с ясной мыслью в полной осознанности без трансовых состояний. Добиться же этого можно лишь оградив себя от вредоносной пищи, наркотических веществ и дурных поступков, которые порождаются столь же дурными мыслями (другими словами следовать путем высокой нравственности).

Принято различать обряды по назначению: свадебные, погребальные, природные, которым поголовно приписано аграрное значение, кормления предков и славление Богов. Но отсюда же можно определить их по уровню взаимодействия с различными силами и Богами, по размаху, что ли. Это родовые, при Родные и , можно так сказать, космические.
Зачастую эти три уровня присутствуют вместе.

Родовой уровень – это обращение к своему роду, к предкам. Очень важно знать свою родословную. Когда целенаправленно «кормишь» (потчуешь) поименно ушедших родичей, дедов. От них конкретно и получаешь оберег в делах. А уж если еще и знаешь чем занимались при жизни и каковы были по натуре, то еще крепче будет толк от обряда, да еще будешь знать кого за подмогу благодарить потом. Через обряды этого уровня происходит укрепление своего рода. Тогда он оберегает своих родичей от всякого лиха.

При Родный уровень – когда объемлешь своим действом все что при роде: проводишь обряд на погоду, на урожай, обращаешься к духам камней, ручьев, рек, озер, полей, лесов, деревьев, зверей. Славишь Богов отвечающих за определенные периоды в году.

Космический – обращение к Богам космического порядка, творцам галактик и творцу вселенной Роду Батюшке.

Так же я бы выделил еще, по крайней мере, два типа обрядов по смысловой нагрузке. Это обряды программирующие какое либо событие, явление и обряды укрепляющие.


Укрепляющие обряды это дни поминовения и славления родных Богов и предков. Именно их сила является оберегом семей, родов, народов. Это в наше время наиважнейшие праздники, которые являются практически обязательными и решающими в возрождении былой мощи наших родов, нашего народа. Укрепляясь нашими светлыми чувствами от мира Яви все быстрее и крепче их влияние и оберег возрастает на наших землях. Все больше светлых душ обретают силу и подмогу от наших Богов, вырываются из дурмана обывательской, потребительской суеты, освобождают свой дух, душу и волю для деяний идущих истинно во благо рода и родной земли. Календарь перенявший мудрость наших предков оставил в себе заветные дни и периоды, которые тождественны Богам. Так славя Перуна на громницы мы укрепляем его благотворную силу на весь ответственный ему период в году. А дни равноденствий и солнцестояний позволяют передать благодарность и свет силы наших душ целым сомнам, родовых, природных и космических Богов.

К программирующим обрядам относятся те, что проводятся на природных праздниках. Суть их заключена в передаче программы, плана, цели которой желают добиться проводящие обряд. Зачастую это выражено в виде инсценировки, показа в виде обрядово-игрового действия образа-цели (этот пунктик я раскрою чуть ниже, описывая принципы взаимодействия в обряде). В других же случаях, особенно когда свершается обряд на родовом уровне, происходит обращение-прошение, на подобие молитвы. Когда просишь предков защиты в нелегком пути, в обереге от хвори и пр. Или же еще в природном круге обращение к духам природы, как то прошение на дозвол срубить дерево, на удачу в собирании грибов или ягод в лесу и др.

Основным принципом природных и космических обрядов является тождество. На примере многих сохранившихся в нашей исконной традиции священнодейств мы можем ясно увидеть это. Например, обряд на дождь (на его прекращение), когда плугом пашут речку. Здесь правда следует еще отметить знание сакральных качеств предметов созданных человеком. Ведь у того же топора, ножа, плуга, хомута, веника и прочих предметов домашней утвари помимо их явного прямого назначения есть еще и более глубокие, тождественные качества. Так процесс перепахивания реки, грубо говоря, отождествляется с перепахиванием небосвода, что приводит к прекращению дождя. Причем участники обряда так же берут на себя функции небесных сил, участвующих в процессе.

То же мы наблюдаем и в обрядах каляды, «пахавання стралы», русальи и многие другие. Участники обрядов отождествляются с растениями (в обряде «пахаванне стралы» водят змейкой хород по полю вокруг сидящих деток, что играют роль ростков ржи, а потом подкидывают их высоко) духами природы, богами и на таком уровне происходит программирование событий. Что называется – от куда зародился театр) Соответственно на роль того или иного духа или бога определялся человек обладающий схожими качествами. Если выбор был затруднителен, то устраивались игрища победитель которых брал на себя ответственную роль. Так в русальях в роль русалки выбирали самую красивую девушку, задабривали ее дарами, что бы лето было не засушливое и т.п. (Перечисленные выше примеры обрядов, к стати, относятся к обрядово-игровым инсценировкам)

Принцип тождественности происходит от утверждения «подобное притягивает подобное». И это возвращает нас к сути обряда. Притягивание нужных нам сил. Чем чище духовно и нравственно человек, тем соответственно более благотворные силы он призовет. В приведенных выше примерах ясно видно, что «притягивание» производилось путем сравнения качеств человека и качеств необходимого Бога либо духа. И выбирались люди у кого эти качества были проявлены наилучшим образом.

Помимо такого прямого способа применялись и более «косвенные»: заклик, хоровод, песни (они конечно же используются во всех типах обрядов).  Они в себе соединили и обращение-призыв и формулировку образа-цели.


Клик или заклик – прямой призыв сил. Обычно это природные явления, духи, стихии. Как яркий пример - белорусские заклички весны которые идут как часть комплекса весеннего обряда:

Клік, вясна! Клік, вясна!
А што ты нам прынесла?
Старым бабкам -- па кіёчку,
Малым дзеткам -- па яечку,
Красным дзеўкам -- па вяночку,
Маладзіцам - па дзіцятку.


Так же заклик применяется и при сотворении, если можно так выразится, быстрого обряда, когда, например, есть прямая угроза жизни. Зовут на помощь дух предка обережника: «Чур меня (обереги!)» или просто «Дед!»

Хоровод – все знают, но я все равно напишу)) – движение замкнутого ряда людей по кругу. Водится хоровод с песней, которая поется хором). Хоровод создает «вихрь», который притягивает требуемую силу будь-то Боги, силы природы или природные духи (обычно камней и деревьев).

Пример весенней хороводной песни (Климовический район Могилёвской области):

Мядуніца, мядуніца лугавая,
Ой, лугавая.
Чом ня пахнеш, чом ня пахнеш
Ва ўсём лузе?
Ой, ва ўсём лузе.
Як мне пахнуць, як мне пахнуць
Ва ўсём лузе.
Ой, ва ўсём лузе?
Стары бабы, стары бабы
Прысядзелі.
Ой, прысядзелі.
Маладзіцы, маладзіцы
Прыстаялі.
Ой, прыстаялі.
Красны дзеўкі, красны дзеўкі
Прыскакалі.
Ой, прыскакалі.


Ведение хороводов, хочу отметить, как очень сильное действо. Так как одним хороводом можно выполнить весь обряд. Суть тут во вращении хоровода. Посолонь – собирает, притягивает, противосолонь – высвобождает собранное.

После призыва, притягивания силы, внимания Бога мы его «кормим». С потребительской точки зрения задабриваем. А так питаем светлыми энергиями и тем укрепляем его, дабы он еще благодатнее и лучше исполнял свои функции) Для этого поются славы и устраиваются требы.


Треба – угощение Богов, предков, духов или же еще кого дарами. Совмещается это действо с формулировкой цели (с требованием). Отдельно применяется на родовом и природном обряде. (http://naslved.org/index.php?showtopic=1330) Треба - это ДАРение энергий, которая происходит во время свершения Обряда или иного СвятоДейства.

Требой может быть каравай, пирог или даже некая игрушка-образ, сотворенные своими руками. Когда человек занимается творчеством в любом виде, творит что-то думая о тех кого любит, то в свое творение вкладывает эти благодатные энергии и добрую силу. Они напитываются этой силой. Во время Обрядового действа, предавая Требу Огню, мы трансформируем вещественное творение и накопленную в нем силу, в вид энергии, которая является питанием для Душ Родичей и Родовых Чуров.

Боги и Предки, находящиеся в иномирье, не питаются той пищей, которой питаемся мы. Их пища – это наше внимание, наша ментальная энергия, Свет, Добро и Любовь, которое исходит из наших Сердец, когда мы думаем и говорим о них. Треба- это жертвенное приношение. Это может быть и маленький кусок хлеба и целый каравай. Причем маленькая краюха, в которую искренне вкладывалась Любовь и искренность, может принести намного больше, чем целый каравай приготовленный механически и без чувств. В саму Требу вкладывается Душа, Добро, Свет Сердца. Эта энергия очень необходима в иномирье. Если демоны питаются энергией боли, ужаса, страха, то нашим Богам нужна энергия Добра и Любви! Вкладывайте в Требу часть Души и предавайте Огню, который являются трансформатором одного вида энергий в другой. Через Огонь все происходит быстрее и мы пока вынуждены использовать Его на наших Праздниках, потому как передавать Светошь Сердца напрямую Чурам, мы пока только начинаем овладевать, но обязательно скоро все вспомним и научимся в совершенстве этому волшебству!

Важна в деле привлечения сил на обряд подготовка к этому делу творящего. Чем выше сила тем чище духом должен он быть. Так как тут большую роль играет правило «подобное притягивает подобное». При взаимодействии с Богами дух человека обязан быть максимально освобожден от плотских желаний и надобностей. Это требует определенных очищающих мер, как то: голодание перед обрядом или полный отказ от пищи животного происхождения, укрепляющие дух практики, очищение водой, огнем, воздухом и прочее.


Славление – произнесение или пение славы (грубо говоря, перечень полезных достоинств предка, при родной силы или чаще Богов).

Как пример слава приуроченная к зимнему дню Перуна:

Перун се ясный и могутный!
Перун се молния и гром!
Огонь небесный переможный,
Оберегающий покон!

Блеск и сияние твоих молний,
Глас небосвода – зычный гром,
Небесный свет твоих явлений
Оберегает отчий Дом!
Исток духовного харенья!
Баян душевных ярых струн!
Радетель Расы пробужденья!
Для ворога ты карачун.
Дух грозового обновленья!
Знак огненных на небе рун!
Мощь миротворного движенья!
Тебе се слава, Бог Перун!




2. Атрибуты обряда.


Атрибуты обряда так же имеют целью притяжения творящих сил, а так же аккумуляторами которые копят в себе полученную во время обряда благодать и затем до следующего такого же обряда используются как обереги. К ним относятся стяги – стягивающие силу, кумиры Богов в святилище и предков(в красном уголке дома) – которые являются практически антеннами настроенными на нужную частоту одного из Богов или предков (http://naslved.org/index.php?showtopic=1376), огонь – свеча (для единоличного обряда) или костер (для массового) – это «трансформатор» энергий, коммутатор яви и не явных миров, вода – также приемник и передатчик (через ее испитие) силы, а так же определенные породы минералов и горных пород (камни) (http://naslved.org/index.php?showtopic=48) – которые так же накапливают информацию и имеют определенные частоты ее передачи, рунические и свастичные символы – помогающие упорядочить пространство обряда – а создание такого пространства-сосуда для притягиваемой силы является ключевым моментом! А так же символы-вышивка на одежде. Все это как мы видим требует не малых знаний и умения правильно их применить, и требует не одной отдельной темы для подробного рассмотрения.



3. Место и время обряда.


Место обряда несомненно имеет большое влияние на успех нашего деяния. Для родового обряда это красный уголок, для природного священные рощи и дубравы, которые являются местами силы. Для обрядов космического уровня требуются ключевые места силы, или отлаженная, сонастроенная на определенное обрядовое действо целая сеть этих мест, когда можно при желании сотворить его находясь на любой «акупунктурной точке» нашей матушки Земли. Через эти места планета «дышит», сообщается с внешним пространством, через них протекают так необходимые нам силы, собранные в мощные потоки. И здесь часто требуется видение их или хотя бы чувствование, протекающих сил.

Время проведения обряда опять же важный момент, особенно для… да, в принципе, для любого обряда. И для родового (есть дни поминовения предков, особенно благоприятные дни для свадеб и прочее), и тем более для природного и космического обрядов. Это сильно облегчает задачу творца обряда, так как в определенные дни активны строго определенные силы. Зная что это за силы можно провести обряд цель которого как раз нуждается в этих энергиях. К счастью, предки давно уже расписали праздники по этим датам, лишь надо устранить поправки на всякие чужеземные календари бытующие у нас с подачи интервентов.

Финист Ясный.
Читать далее

воскресенье, 17 февраля 2013 г.

Основы парусного судоходства для ведьм. Часть 1 «Луна»

Основы парусного судоходства для ведьм. Часть 1 «Луна»

Мало кто задумывался об одном удивительном факте: парусные корабли ходят не только когда есть попутный ветер. Вы удивлены? Нет? Ну действительно, ведь любой школьник знает, что правильно расположив паруса, корабль может направляться практически куда угодно. Но если об этом знает каждый, то почему у ведьм возникают проблемы при схожих ситуациях в магии?

Имеются в виду ситуации, когда ритуал откладывается или признается недейственным из-за фазы Луны, неправильно выбранного дня, времени года, стихии или цвета свечи. Причем здесь основы парусного судоходства? А при том, что выбор времени и симпатийной связи ритуала для ведьмы практически идентичен ловле попутного ветра для капитана корабля. Когда Луна растет, то вместе с ней растут и соответствующие энергии, которые буквально «толкают в спину» наше намерение о достатке и прибавке к жалованию. Осенью, вместе с палой листвой, так легко избавиться от всех ненужных проблем, а саламандры своим танцем просто не могут не пробудить в человеческом сердце страсть. Все это так, но следует ли откладывать денежное колдовство до растущей Луны, ритуалы избавления от лишнего — до осени, а в любовной магии обращаться лишь к духам огня? Как выяснилось — нет! Ведь все эти силы подобны ветрам, которые нужно просто научиться грамотно ловить в паруса своей волшбы. И вот несколько примеров, как это сделать:

1. Фаза луны


Казалось бы, что может быть проще: ритуалы на увеличение чего бы то ни было делаются на Луну растущую, а исцеления, очищения и прочие «уменьшения» желательно совершать на убывающую. Но бывает так, что, скажем, ритуал на исцеление или привлечение денег необходимо провести в «неурочное время». Что же делать? Игнорировать фазу Луны или идти с ней вразрез? А вот и нет! Можно поступить изящнее.

Возьмем для примера ритуал на привлечение денег. При его выполнении можно обратиться к убывающей Луне, чтобы она убрала препятствие для денежных рек в нашей жизни. Так уж случилось, что богатству порой мешает лишь самая малость, чтобы наполнить наши кошельки. Вы удивитесь, насколько подобные ритуалы могут быть действенны!

Вторым вариантом будет более глубинное изучение фаз Луны. Так, если спросить травников о том, какую роль Ночная Госпожа играет в их магии, то получите замечательный ответ: когда месяц растет — нужно собирать «вершки», так как к ним приливает сила, ну а время «корешков» — месяц убывающий. Таким отбразом, растения не «отталкивают» или «притягивают» энергию в соответствии с фазой Луны, а накапливают ее или пускают в рост! То есть, период с полнолуния до новолуния — прекрасное время для любого накопительства и притяжения в свою жизнь чего-либо «про запас», а с новолуния до полнолуния — подходит для того, чтобы пустить «жировую прослойку» в рост, чтобы она принесла новые плоды.

Можно повернуть эту ситуацию еще одним боком! Ведь в «неподходящее» для денежной магии время можно накопить силы, которые будут отпущены в первый же день лунного месяца. И чем больше энергии будет накоплено, тем удивительнее будут плоды к полнолунию! К примеру этот метод идеально подходит для ритуалов «выращивания» денег (например, ритуала «Денежное дерево»), когда сила накапливается в растениях, их семенах или луковицах.

Изучая силы Луны дальше, можно наткнуться на еще одну трактовку ее фаз. Во время растущего месяца вся сила направлена вовне: растения растут, у людей появляется настроение для организации чего-то нового, животные разведывают территорию и т.д. Когда же месяц убывает, сила стремится вовнутрь: люди отдыхают, анализируют и задумываются о душе, растения заботятся о корнях, животные тянут в свои норы все, что прохо лежит. Таким образом, ведьмы рекомендуют в период с полнолуния до новолуния направить свое внимание «вглубь себя» и, тем самым попасть в течение реки сил Луны. Для магии денег, в частности, это будет обозначать обнаружение проблем, которые мешают вам стать богатыми. Кроме того, это период для самогипноза, медитаций и аффирмаций, когда вы изменяете себя изнутри таким образом, чтобы мир сам отдал все, что желаете.

Ну и в качестве обратной ситуации использования фаз Луны в неподходящее время, можно кратко рассмотреть ритуалы на исцеление. Ведь во время них мы стремимся не привлечь что-то, а наоборот…но это только на первый взгляд! Растущий месяц — это время, чтобы позвать здоровье! Чтобы попросить сам мир встать на вашу защиту и дать вам энергию для выздоровления! Или, заходя с другой стороны, всегда можно вспомнить закон троекратного возмездия и, пока Луна напибирается сил, посылать энергию для выздоровления вовне, чтобы она, отразившись от мироздания, трижды вернулась к вам вместе со свежим румянцем на щеках.

Как видите, обращаться к силам Луны для достижения своей цели можно независимо от ее фазы. При этом нужно лишь поменять «угол парусов» и ее удивительная энергия понесет корабль вашей магии к желанным берегам.

Автор:  Negoc
Читать далее

воскресенье, 6 января 2013 г.

Правильное произношение еврейских букв и имен сфирот


Итак, вначале алфавит:
(на рисунке красными точками проставлены ударения)




А вот что касается сфирот:
(ударения выделены красным жирным шрифтом)

Эц Ахаим – Древо Жизни


Сфирот – множественное число, сфира – единственное число.
1.Кэтэр - корона
2.Хохма – мудрость
3.Бина – понимание

Эти три – Сфирот Сехель (сфирот разума)
4.Хэсэд – милосердие
5.Гвура – героизм
6.Тифэрэт – красота
7.Нэцах – вечность
8.Од – слава (везде пишут Ход, но написано на иврите – хей, вав, далет, буква хей – молчит, не читается. Поэтому на выдохе с придыханием, не звучит Х, а как хохлы говорят, но правильнее сказать Од, чем Ход)
9.Йесод – основа
10.Мальхут – царство, королевство (НЕ малкут!)


В русской транслитерации допустимо только вместо Э написать Е, например, Кетер. Остальное – как написано выше.



Интересно, что ни англоговорящие золотозаревцы, судя по их книгам, ни Регарди, судя по аудиозаписям, ни наши российские ОТОвцы не произносят все названия именно так, как это произносится в иврите. Думаю, что произношения типа Гебура, Малкут и т.д. были приняты и использовались в Золотой Заре, поскольку возможностей уточнить правильное произношение у них не было. С тех пор эти искаженные имена были распространены и использовались огромным количеством практиков, безусловно, наделивших даже такое исковерканное слово определенным смыслом и силой.
И, наверное, многие варианты произношений "работают" сегодня, но, поскольку я как лингвист всегда радею за чистоту языка, для себя я делаю выбор в пользу первоначального, исконного священного языка.

С любовью ко всем звездам и к ахув шели.


avadon.livejournal.




Читать далее

четверг, 3 января 2013 г.

Rosetta Tarot – Аркан XIV Искусство






XIV - Искусство


Дочь Примирителей;
Подательница Жизни

Зодиакальный аркан Стрельца;
Управитель – Юпитер, экзальтирующая планета - Хвост Дракона

Еврейская буква: Самех (опора, поддержка)

Древо Жизни: Путь 25 от [6] Тифэрэт (Красота) к [9] Йесод (Основание)

В традиционных колодах аркан Искусство часто имеет другое название – Умеренность и изображает ангела, льющего и смешивающего воду двух разных источников.

Искусство, которое отсылает нас к искусству Великого Делания в Алхимии, является зодиакальным арканом Стрельца. Мы видим здесь андрогина, состоящего из двух зеркальных фигур Артемиды (Дианы) и Апполона – лунной богини и солнечного бога, слившихся в единое существо. Она/он держит лук Артемиды и лютню Апполона. Одна рука льет воду из золотого рога, а другая погружает пылающую стрелу в котел, имеющий форму яйца. Котел также представляет символ Инь-Ян, только «точки» в нем заменены на алхимические значки огня и воды. Инь и Ян отделены друг от друга S-образной кривой в виде змея, символа трансформации и сексуальной смерти в оргазме, завершающемся смешением крови и глютена.

Эта карта следует сразу за картой Смерть, и процесс гниения переходит здесь в стадию зарождения новой жизни. Титул ее в Золотой Заре звучал как «Дочь Примирителей, Подательница Жизни», и андрогин примиряет элементы огня и воды, силы мужского и женского начал, вызывая их к жизни в Орфическом яйце.

«Ее» платье – зелень плодородия, нового роста и весны – получается из смешения синего цвета лунной воды и желтого цвета солнечного огня. Рядом с ней – гончий Артемиды преобразился в грифоноподобное существо – гибрид красного льва и белого орла Влюбленных. Красный лев и белый орел сменили свой цвет и слились в единое существо.

За фигурами переднего плана виднеется извергающийся вулкан – жидкий огонь, визуальное соединение огня и воды (и, возможно, намек на огни следующего аркана - Дьявола). От вулкана протянулась через все небо радуга, физическое явление преломления солнечного света в воде. Радуга – это еще и стадия алхимического процесса, следующая за этапом гниения, как Искусство следует за Смертью; стадия, ознаменованная появлением красочного света. Эта карта соотносится со Стрельцом, то есть лучником как одной из ипостасей Охотницы Дианы и Луны, чья «стрела пронзает радугу: последние три пути Древа Жизни составляют слово Кешет – «радуга», а Стрелец держит стрелу, пронзающую радугу, поскольку его путь ведет от Луны-Йесод к Солнцу-Тиферет». Радуга содержит надпись Rectificando, отрывок из алхимического девиза VITRIOL (Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem), означающего “Посети недра земли: очищением обретешь тайный камень”. Rectificando – ключевое слово этого девиза, означающее «очищение», или примирение противодействующих сил с последующей трансмутацией. Очищение – алхимический процесс повторной дистилляции, финальный шаг в «Химической свадьбе» [1] Влюбленных; solve et coagula. В небе сияет составной солнечно-лунный символ: синтез; coagula, последовавшее за solve Влюбленных.

Искусство расположено на двадцать пятом пути, ведущем от Йесод к Тифэрэт; пути от сфиры Луны к сфире Солнца. Путь этот залит светом, выводящим отблеск восприятия Высшего Я Тифэрэт из темноты астрального плана. Это путь солнечного и лунного взаимообмена, где элементы огня и воды ощущаются в равновесии. Вода, или сознание, преобразованная сексуальным огнем пробужденной энергии кундалини, порождает астральные видения. Их возникновение и направление с помощью высшей воли есть часть процесса подготовки физического Я к восприятию потока света от Тифэрэт.

В раскладе Искусство символизирует процесс очищения и единения противоположностей, получение синтеза; процесс тщательного смешения правильных составляющих в правильных пропорциях. Устанавливается баланс между анимой и анимусом, и налаживается контакт с проводником души. Объединяющие силы могут быть носить внешний характер, как в случае союза двух людей, либо внутренний, гармонизируя разные части целостного Я. Эта карта несет идеи симметрии, гармонии, баланса и спокойствия. Это Искусство Алхимии.

[1] Отсылка к алхимическому тексту «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца».

© M.Meleen. Book of Seshet
перевод © AvAdon

Читать далее

среда, 2 января 2013 г.

Rosetta Tarot – Аркан III Императрица






III - Императрица


Дочь Могущественных

Планетарный аркан Венеры

Еврейская буква: Далет (дверь)

Древо Жизни: Путь 14 от [2] Хохма (Мудрость) к [3] Бина (Понимание)

Буква иврита, соответствующая Императрице – это Далет, что означает «Дверь», а Императрица – на самом деле, дверь, или портал, канала рождения. Очертания зеленого портала видны на карте позади ее фигуры. Эту карту по сути можно назвать Врата Небесные. Она – второй из алхимических арканов – сидит в позе символа Соли, соли околоплодных вод жизни и пассивного принципа природы.

Она представлена фигурой Деметры, на ней надето платье с изображениями гранатовых зерен на кайме, а в руках у нее – связка пшеничных колосьев, которую она держит в форме магического жеста Матери Торжествующей (Исиды, кормящей королевского ребенка Гора).

Как Деметра и Венера она - воплощение плодородия, созидания и женственности; Эрос в женщине и анима в мужчине. Она Мать, сочетающая наиболее возвышенные проявления Венеры и Луны. Она – голубь Афродиты, который угадывается в форме ее крылатой накидки. Ее трон образуют травы и водоросли, а в руке она держит лотосовый скипетр. Она коронована двенадцатью звездами Знаков, а зодиакальный круг - магический пояс Венеры - обхватывает ее оплодотворенное чрево. Она восседает между растущей и убывающей лунами, а полумесяц, на котором покоятся ее ступни – это одновременно и лезвие косы, символизирующей урожай и смерть как часть жизни; «природу с окровавленными клыками и когтями»[1].

Кулон в виде символа Венеры свисает на жемчужной нитке с ее шеи; лиф ее платья украшен пчелами, и эта деталь дополняется сотами, изображенными на узоре рубашки Императора. Пчелы как создания одновременно и солнечные, и лунные представляют мощь и предприимчивость (деятельность, усердие) природы и плодородие Верховной Матери. На ее щите изображен белый алхимический орел (Белая Тинктура), образующий пару с красным орлом ее спутника Императора.

Путь Императрицы – это путь Далет, имеющий номер 14 и соединяющий Бина и Хохма, Мать и Отца, королевскую пару из Тетраграмматона. Таким образом, ее официальное название звучит – Дочь Могущественных. Как связующее звено между двумя ими она представляет собой матку, дверь между высшей триадой и микрокосмом, или же Врата Небесные. Это та дверь, через которую рождается Принц, первый ребенок Рыцаря и Королевы, проходящий вниз к Тифэрэт. Ребенок этот в каком-то смысле может быть соотнесен с Христом, а Императрица – с Девой Марией после зачатия Христа. До этого момента Дева Мария – вечная девственница в карте Жрица. Императрица – это также Афродита и Астарта, богини любви и желания. Когда кто-то проходит через дверной проем Далет из нижней части в сторону высшей Триады, он оставляет за собой свои желания. Но любовь сохраняется, любовь – это образующая энергия вселенной, и иллюстративно это подтверждается, если нарисовать символ Венеры поверх Древа Жизни; в этом случае он пройдет через все 10 сфирот.

В раскладе Императрица показывает воздействие женственности, креативности, чувствительности. Огромный творческий потенциал, новая жизнь; она указывает одновременно на Силу и Хаос Природы. Она включает все качества Венеры: любовь, красоту, плодородие, вскармливание и материнские инстинкты, изобилие и рост. Необходимо дать проникнуть в себя чему-то, чтобы сотворить нечто через слияние внешнего с внутренним.

[1] Из поэмы Альфреда Лорда Теннисона, In Memoriam A.H.H.; где он использовал эту фразу для того, чтобы показать дикость природы и процесса естественного отбора.

© M.Meleen. Book of Seshet
перевод © AvAdon

Читать далее

вторник, 1 января 2013 г.

Rosetta Tarot – Аркан II Жрица






II - Жрица


Жрица Серебряной Звезды

Планетарный аркан Луны

Еврейская буква: Гимель (верблюд)

Древо Жизни: Путь 13 от [1] Кетер (Венец) к [6] Тиферет (Красота )

Жрица является одновременно воплощением Вечной Девственницы Изиды и Артемиды; она одета лишь в завесу из чистого света, и даже ее она раздвигает и приспускает перед собой. Она – истина, спрятанная за ослепляющим сиянием света Духа. Ее лицо частично скрыто за лемнискатой вихревой световой энергии; ее третий глаз открыт.

Она есть Грааль – ее тело и раздвинутая завеса вместе образуют форму святой Чаши. Лук Артемиды у ее ног напоминает формой раскрытую книгу мудрости, фигурирующую на традиционных изображениях этой карты. Одновременно лук этот представляет из себя трехструнную арфу, ибо «она охотница, и охотится с помощью чар». Лук и стрела связывают этот ату с арканом Искусство, который лежит непосредственно под Жрицей на срединном столпе Древа Жизни. Андрогинная фигура на аркане Искусство – одновременное воплощение Артемиды и Аполлона, лунной и солнечного. Арфа или лира ассоциируется с Аполлоном, Солнечным богом Тиферет на Древе Жизни, а путь 13, путь Жрицы, - это переход от Кетер к Тиферет; потенциальный портал к слиянию с божественным.

Плоды граната пойманы в паутину световой завесы, в данном случае они обозначают зерна духовной пищи и таинства начала жизни.

Являясь планетарным арканом Луны, она коронована венцом из Лунных фаз. Фазы эти представляют процесс алхимической трансформации. Рост и убывание Луны есть циклический процесс изменения и движения. Она, однако, устойчиво держится между двумя столпами, так как сама является срединным столпом умеренности, мудрости и уравновешенности. Изменение неизбежно, и поэтому изменение и движение в его потоке суть стабильность. Столбы здесь – это Боаз и Яхин (Суровость и Милосердие), врата инициации в таинства храма.

Путь Жрицы имеет порядковый номер 13 и соединяет Кетер с Тиферет. Это путь буквы Гимел, в переводе означающей «верблюд»; именно на нем следуют по срединному столпу через пустыню Бездны. Это самый длинный путь, имеющий особую важность на Древе, так как это первый путь между «потенциальным» верховной триады и «воплощенным» нижних сефирот. Он также соединяет Бога (Кетер) с Сыном (Тиферет) и представляет наивысший из возможных вариантов донесения или внушения чего-либо. Мать сбросила свою вуаль и предстала в своей славе, прекрасной, но стоящей на холодной суровой правде, свободной от иллюзий. Жрица представляет внутренние мистерии и является со своими лунными колебаниями источником тех вибраций, которые создают все остальное. Она продолжает то дело, которое начал Маг. Жрица – это Луна, а также Артемида, тройная лунная богиня. Артемиду зовут еще девой серебряного лука, и это имя тоже созвучно с Жрицей Серебряной Звезды. Чтобы стрелять из лука, необходимы стрелы, а они – символ Стрельца, карты Искусство. Путь Искусства – это нижнее продолжение пути Жрицы на Древе, и ведет он к Сефире Луны.

В раскладе Жрица указывает на восприятие, наставление и мудрость внутреннего источника. Она управляет силами интуиции, подсознанием и лунной мудростью; она - вторая половина Мага, который управляет сознательным разумом и солнечной мудростью. Самое время для того, чтобы предаться созидательным грезам и приподнять завесу к Мистериям.

© M.Meleen. Book of Seshet
перевод © AvAdon

Читать далее

суббота, 22 сентября 2012 г.

Ритуал с водой на осеннее равноденствие.

Ритуал с водой на осеннее равноденствие.



Встать рано утром, умыться (в идеале - искупаться в водоеме). После этого надеть чистую и красивую одежду, а накануне тем, у кого дома есть алтарь, поменять на алтаре подношения для духов, можно добавить новые предметы cилы. Поблагодарите уходящих духов, призовите к себе в помощники духов осени, пригласите их отведать ваше угощение.

Затем нужно собрать остатки подношения и сжечь на костре, тем самым сделав подношение духам через огонь. Часть старого ритуального подношения соединить с новым ритуальным подношением и отправить по воде.

Для этой цели вам нужно сделать из подручного материала лодочку, туда сгрузить этот замес из подношений и отправить по воде. Лучше это делать в водоемах парковой зоны или за городом.

Этот ритуал будет вашей благодарностью духам лета, а так же задабриванием и обращением с просьбами к новым хозяевам пространства – духам осени.

Постарайтесь поймать солнышко и постоять перед ним, получить его энергию – это очень позитивное Солнце, оно может дать хороший настрой до следующего года.

В заключении хочу поделиться с вами одним древним рецептом энергетического напитка. Его можно пить, когда за окном ненастная и пасмурная погода, когда ничего делать не хочется, появляется сонливость, вялость.

Взять корень бадана примерно 5 см., мараловый корень (левзея сафлоровидная), кусочек чаги. Все это можно найти в аптеке.

Всё перемолоть и варить чай 5-7 минут, причем именно варить, а не заваривать. Принимать утром с добавлением молока. Этот чай даст вам хороший тонус и жизненную силу.

В Хакасии этот чай используют охотники, он согревает их также в зимнее время, поддерживает иммунитет, придает сил. Я бы рекомендовала принимать его всем в осенний период, а затем в феврале, в преддверии весны. Корень бадана - природный антисептик. Чага - мощный оксидант. Мараловый корень – универсальное тонизирующее растение и средство от всех недомоганий. Этот корень также очень полезен для мужчин, восстанавливает потенцию.

Надеюсь, что мои советы смогут помочь вам правильно войти в осенний период и подготовиться к наступлению холодного времени.




Шаманка Т.В.Кобежикова


Читать далее
Следующие Предыдущие Главная страница